Текст песни Йога Васиштха - 5.7. Сказка о Сурагхе

Исполнитель: Йога Васиштха
Название песни: 5.7. Сказка о Сурагхе
Дата добавления: 03.08.2018 | 00:16:35

Просмотров: 20
0 чел. считают текст песни верным
0 чел. считают текст песни неверным

Здесь расположен текст песни Йога Васиштха - 5.7. Сказка о Сурагхе, перевод и видео.

Кто круче?

Йога Васиштха

или

Сергей Серебряков

5.7. Сказка о Сурагхе

Васиштха продолжил:
В связи с этим, О Рама, я расскажу тебе интересную легенду.

В Гималаях есть гора под названием Кайлас. У подножия этой горы жили люди, называемые хемажата (желтоволосые). Их царем был Сурагху. Он был сильным, могущественным и мудрым, он был осознан и достиг многого в поэзии и искусстве. Он не знал усталости, был справедлив, наказывая и награждая тех, кто этого заслужил. Во всех этих делах, однако, его духовное видение начало замутняться.

Сурагху начал подумывать: «Люди страдают из-за меня. Их страдание – мое страдание. Я должен им раздать богатство, тогда они обрадуются, как и я обрадовался бы на их месте, если бы стал богатым. А их радость – это моя радость. Увы мне, то наказывая, то награждая своих людей, я сам попеременно страдаю и радуюсь». Думая так, он впал в расстройство.

Однажды, к нему в гости пришел мудрец Мандавья. Сурагху поприветствовал мудреца, поклонился ему и спросил: «Я беспокоюсь, что наказания и награды, которые я раздаю своим людям, в конце концов вернутся ко мне. Пожалуйста, помоги мне достичь равновесия и спаси меня от предвзятости и несправедливости».

Мандавья сказал:
Все умственные слабости кончаются в результате собственных усилий, в основе которых – мудрость, возникающая в тех, кто действительно намерен познать природу собственного «я». Любое горе от ума прекращается в процессе познания собственной природы. Надо постоянно спрашивать себя: «Что это за настроения и чувства, которые возникли у меня?» В результате таких вопросов, разум становится более чувствительным и наблюдательным. Путем такого постоянного внутреннего вопрошания можно понять собственную истинную природу. Когда ты поймешь свою истинную природу, ни возвышенные переживания, ни страдания не будут тебя беспокоить. Разум оставит и прошлое, и будущее и фрагментарное функционирование. Тогда ты испытаешь высшую умиротворенность. В этом состоянии спокойствия появляется сострадание ко всем тем, кто находит наслаждение в богатстве и мирской власти. Когда ты поймешь собственную природу и твое сознание расширится, твой разум никогда более не упадет в выгребную яму этого мира, как у слона не возникает желания купаться в луже. Только мелкий ум ищет мелкое удовольствие и наслаждение властью.

Разум оставляет все свои бывшие игрушки, когда видит высшее. Поэтому надо решительно оставить все, пока не достигнуто видение высшего. Понимание собственной природы не достижимо, пока не оставишь всё – когда оставлены все концепции и все точки зрения, то, что остается – истинное «я». Это верно и в мирской жизни – желаемое не достигается, пока не убраны к этому все препятствия. Это еще более справедливо в отношении знания истинной природы себя.

Когда мудрец Мандавья отбыл после этих слов, Сурагху подумал таким образом:
Что же это такое, что называется «мной»? Я не гора Меру, и гора – не я. Я не свое племя, и племя на самом деле не мое. Все это только называется «моим» царством – я отказываюсь от этого понятия. Теперь осталась только столица. Я не этот город, и сам город – не мой. Это понятие тоже оставлено. Точно также я оставляю понятие о семейных узах – жене, сыновьях и т.д.

Теперь надо разобраться с этим телом. Определенно, я не неодушевленные субстанции плоти или кости – и также я не кровь, и не органы действия. Все это инертно и неодушевленно, а я одушевлен и сознателен. Я не удовольствия и они не мои, и интеллект и органы чувств тоже не я и они не мои – они инертны и неодушевленны, а я одушевлен и сознателен. Я не разум, который есть причина этого цикла непонимания, рождений и смертей. Я не способность к различению и не чувство эго – потому что эти понятия производны от разума.

Ну, и что же остается? Остается индивидуальное сознание. Но оно вовлечено в субъектно-объектные отношения. То, что есть предмет познания или понимания – не есть «я». Поэтому я отказываюсь и от того, что можно познать – другими словами, от объекта познания. То, что остается, есть чистое сознание, свободное даже от тени сомнения. Я есть бесконечное Я, которому нет пределов. Даже создатель Брахма, король богов Индра, бог смерти Яма, и все бесконечное количество разных существ наполнены этим бесконечным сознанием.

Это всемогущее сознание свободно от всех недостатков объективности. Оно вне сущности или не-сущности, хотя оно и есть истинная природа любого из существ. Оно является истиной всех существ в этой вселенной. Это красота во всем, это свет всего. Это сущность всех форм и всех модификаций – и тем не менее оно превосходит все это. Во все времена это все во всем. Это оно расстелилось как все четырнадцать пространств существования – даже само понятие об этой вселенной есть ни что иное, как всемогущее сознание.

Неверны частичные понятия боли и удовольствия, ибо это всемогущее сознание вездесуще и бесконечно. Это есть я, когда я не сплю, а когда я не в состоянии воспринимать, оно само становится королем. Это по его милости работают тело и разум. Это его сила заставляет всю вселе 5.7. The Tale of Surah

Vasishtha continued:
In this regard, O Rama, I will tell you an interesting legend.

In the Himalayas there is a mountain called Kailas. At the foot of this mountain lived people called hemazhat (yellow-haired). Their king was Surahu. He was strong, powerful and wise, he was aware and achieved much in poetry and art. He did not know fatigue, was just, punishing and rewarding those who deserved it. In all these matters, however, his spiritual vision began to cloud.

Surahu began to think: "People suffer because of me. Their suffering is my suffering. I have to give them wealth, then they will rejoice, as I would be glad in their place if I became rich. And their joy is my joy. Alas to me, then punishing, then rewarding their people, I myself alternately suffer and rejoice. " Thinking this way, he fell into a frustration.

One day, the sage Mandavya came to visit him. Surahu greeted the sage, bowed to him and asked: "I am worried that the punishments and rewards that I give to my people will eventually return to me. Please help me to reach balance and save me from prejudice and injustice. "

Mandavya said:
All mental weaknesses end as a result of one's own efforts, based on the wisdom that arises in those who really intend to know the nature of their own "I". Any grief from the mind stops in the process of knowing one's own nature. We must constantly ask ourselves: "What are these moods and feelings that have arisen in me?" As a result of such questions, the mind becomes more sensitive and observant. By such constant internal inquiry one can understand one's true nature. When you understand your true nature, neither exalted feelings nor suffering will disturb you. The mind will leave both the past, the future and fragmentary functioning. Then you will experience the highest pacification. In this state of tranquility, there is compassion for all those who find pleasure in wealth and worldly power. When you understand your own nature and your consciousness expands, your mind will never fall into the cesspool of this world again, as an elephant does not have a desire to bathe in a pool. Only the shallow mind seeks small pleasure and enjoyment of power.

The mind leaves all its former toys when it sees the highest. Therefore, it is necessary to leave everything decisively, until the vision of the higher is reached. Understanding one's own nature is not attainable until you leave everything - when all concepts and all points of view are left, what remains is the true self. This is also true in worldly life - the desired is not achieved until all obstacles are removed. This is even more true with regard to the knowledge of the true nature of oneself.

When the sage Mandavya departed after these words, Suraghu thought this way:
What is it that is called "me"? I am not Mount Meru, and the mountain is not me. I'm not my tribe, and the tribe is not really mine. All this is only called "my" kingdom - I renounce this concept. Now only the capital remained. I'm not this city, and the city itself is not mine. This concept is also left. Similarly, I leave the notion of family ties - wife, sons, etc.

Now we need to deal with this body. Definitely, I am not an inanimate substance of flesh or bone - and also I am not blood, nor organs of action. All this is inert and inanimate, and I am animate and conscious. I am not pleasure, and they are not mine, and the intellect and sense organs are also not me and they are not mine; they are inert and inanimate, and I am animated and conscious. I am not the mind that is the cause of this cycle of misunderstanding, birth and death. I am not an ability to discern and not a sense of ego - because these concepts are derived from the mind.

Well, and what is left? There remains an individual consciousness. But it is involved in subject-object relations. What is an object of knowledge or understanding is not the "I". Therefore, I renounce and what can be known - in other words, from the object of knowledge. What remains is a pure consciousness, free even from the shadow of doubt. I am the infinite I, to which there are no limits. Even the creator Brahma, the King of the gods Indra, the god of death Yam, and all the infinite number of different beings are filled with this infinite consciousness.

This omnipotent consciousness is free from all deficiencies in objectivity. It is outside of essence or non-essence, although it is the true nature of any of the beings. It is the truth of all beings in this universe. It is beauty in everything, it is the light of everything. It is the essence of all forms and all modifications - and yet it surpasses all this. At all times this all in all. It is spread like all fourteen spaces of existence - even the very concept of this universe is nothing but an omnipotent consciousness.

The partial concepts of pain and pleasure are not true, for this omnipotent consciousness is omnipresent and infinite. It is me when I do not sleep, and when I am not able to perceive, it becomes a king. It is by his grace that the body and mind work. This is his force forcing all