Рузов В.О. все тексты (слова) песен, переводы, видео, клипы

1 лекция.

Капельки мудрости или 100 вопросов, меняющие жизнь человека!

В Ведах говорится, что истина должна быть сказана коротко, и это делает ее очень привлекательной. Сейчас принято долго говорить о том и о сём, но это только запутывает человека еще больше. Как жить в этом сложном мире — непонятно… Нет, долго говорить — не значит говорить мудро. Поэтому ведическая литература составлена в виде коротких высказываний, из которых состоит Веданта-сутра, произведение, составленное Вьясадевой из сострадания к жителям нашего времени. В этом произведении очень сложные идеи выражены короткими высказываниями, которые способны в корне поменять жизнь человека, поменять раз и навсегда. Так, вместо того чтобы долго объяснять важность духовного развития человека, вся суть человеческой жизни выражена просто в первой строчке первого стиха Веданта-сутры: АТХАТО БРАХМО ДЖИГЬЯСА! — и эти три слова объясняют цель человеческой жизни: «надо вопрошать об Абсолютной Истине».
Меня так часто спрашивают: «Ну вот, вы же астрологию изучали, расскажите, в чем мое предназначение, кем я должен работать, чтобы стать счастливым?» И теперь вы знаете ответ на этот вопрос, теперь вы знаете свое предназначение! Человек исполняет цель своей человеческой жизни не тогда, когда он работает на какой-то определенной работе или когда он живет в какой-то определенной стране, а тогда, когда он начинает задавать вопросы об Абсолютной Истине — Атхато брахма джигьяса! Сколько ни спрашивай, как заработать денег или в какой стране жить, от этого счастливым не станешь. Так что сегодня мы будем заниматься именно этим, ведь все остальное в действительности не так уж и важно. Птицы не очень-то и работают, но каждый день находят еду и место, чтобы поспать. Я видел сегодня вполне довольных птиц в соседнем лесу. Искать еду и спать может любой ёжик, но задавать вопросы об Абсолютной Истине может только настоящий человек! Мы же с вами люди, а не ёжики?..
Мы не привыкли заниматься самоосознанием, поэтому у нас есть проблема с сосредоточением. Наш ум не способен сосредотачиваться на одной и той же вещи длительное время. Иногда нас начинает переключать уже через 7 минут после начала обсуждения какой-то темы. И мудрецы прошлого знали, что мы именно так будем себя вести, и сформулировали истины очень коротко, так коротко, чтобы мы успели их понять, смогли их запомнить и даже постарались хотя бы немного о них подумать. Мало что-то услышать, надо еще это услышанное унести с собой. Так, мало пожевать пищу и проглотить, надо еще и всю эту пищу переварить, иначе толку от такой еды большого не будет. Если пища не переварилась, то все время, потраченное на ее жевание, пропало зря. Также мало поработать месяц на заводе, надо еще и раз в месяц уносить домой зарплату. Это очень важный ведический принцип — каждое дело доводить до конца! Фактически это и есть основной секрет успеха!
В трактатах говорится, что не обязательно выпивать весь океан, чтобы его понять, достаточно попробовать одну его каплю и легко понять, что он соленый. Так и мудрость можно изучать 100 жизней подряд, и так ее всю и не изучить, а можно понять только самое главное, и все равно называться мудрым человеком. И мы пойдем именно этим путем, будем пробовать капельки мудрости, но это будут не просто капельки, а самые важные капельки из этого океана ведической мудрости. И это необычные капельки. Когда дождь идет и одновременно с ним светит солнце — это называется дивьяснана или божественный душ — он считается очень очищающим, и дети любят бегать под таким дождем, чувствуя его божественную природу. Так и мы сегодня попробуем попасть под этот дождь божественных капелек ведической мудрости, которые с одной стороны омывают нашу душу, а с другой стороны освещают ее духовным знанием.

10 лекция.

Сегодня мы разберем сразу три вопроса, которые задал Ямарадж Махараджу Юдхиштхире. Ямарадж спросил: «А что быстрее ветра?» — И Юдхиштхира ответил ему: «Ум». Так что как вы понимаете, сегодня разговор пойдет об увлекательнейшей теме — человеческом уме. Что может быть поразительнее ума? Ветер обладает таким огромным могуществом, настоящая стихия, которая может сносить все на своем пути и преодолевать огромные расстояния. Мы не можем остановить ветер, мы можем только прятаться от ветра. Но ум способен быстрее ветра переносится из одной части мира в другую без всяких усилий. А раз он быстрее, значит он и сильнее! Сколько надо ветру, чтобы преодолеть расстояние от Москвы до Владивостока? А уму для этого надо одно мгновение. Можете сами проверить, подумайте о Москве, теперь о Владивостоке, теперь об Иркутске, теперь о Москве… Видите что происходит, для ума это не большая проблема, за одну лекцию он может весь белый свет облететь и ни сколько не устать. Так же ни что не мешает нам за одно мгновение покинуть границы материального мира и перенестись в мир антиматериальный. Но для этого надо уметь думать о мире вечности, знания и блаженства - именно этому нас и учат священные трактаты. Так что точка перехода скрыта прямо в нашем собственном уме…

Ямарадж задал свой следующий вопрос: «Что такое истинная чистота?» — И Юдхиштхира ответил: «Истинная чистота — это чистота ума». Мы довольно неплохо справляемся с чистотой внешней. Мы научились мыть свое тело всевозможными шампунями, которые скрывают истинный запах тела, а тело пахнет болезнями, старостью и смертью. Есть методики, позволяющие по запаху тела понять, чем болеет человек. Но мы стараемся пахнуть как молодые и здоровые, пахнуть розами, лотосами и другими запахами, которые позволяют нам отвлечься от правды жизни и немного ввести в заблуждение окружающих. Мы моем полы в квартире каждый день, мы стираем свои вещи в стиральной машине, которую напичкаем всевозможными очистителями, уничтожающими все следы нашей тяжелой кармы. Мы ставим фильтры для воды и воздуха. Но это не решает проблемы нашей жизни, потому что истинная чистота — это чистота ума. А с умом у нас большие проблемы. Мы не умеем очищать свой ум от грязи, которая накапливается в нем после каждого соприкосновения с грязной мыслью. Поэтому от нашего тела пахнет более менее сносно, а от ума пахнет очень плохо, в некоторых случаях от ума просто воняет и эту вонь не перебить ни каким тройным одеколоном….

Что делает ум чистым? Да, имя Бога. Оно приходит из мира вечности, знания и блаженства, а значит способно трансформировать наше сознание. Это самый настоящий шампунь для ума и если кто-то вдруг начинает своим умом хорошо пахнуть, значит он применяет имя Бога для своего очищения и это действительно проверенная практика. Ум способен проникать куда угодно, но ему нужен проводник в другой мир, а секрет духовного имени состоит в том, что оно связано со своим носителем. Поэтому если мы повторяем имя Бога, то мы позволяем уму напрямую связаться с Абсолютной Истиной. Если мы зовем Путина, то Путин не придет. Но если позвать Бога, то Он придет обязательно. Так что, хотите понять, на что способен ваш ум по-настоящему — занимайтесь молитвенной практикой.

11 лекция.

Сегодняшние два вопроса, которые могут изменить нашу жизнь будут следующие. Ямарадж спросил: «Что плодороднее земли?» «Мать», — ответил Юдхиштхира. «А что возвышеннее неба?» — спросил Ямарадж. «Отец», — был ответ Юдхиштхиры. Так что сегодня пойдет речь об отце и матери. Это очень важная тема, так как мать и отец представляют в этом мире для нас не что иное, как саму Абсолютную Истину. Поэтому, по нашему отношению к родителям можно судить и о том, какой у нас уровень культуры и даже духовного развития. В трактатах говорится о том, что каждый человек в неоплатном долгу перед своими родителями, так как, благодаря им, он получил свое тело, в котором может обрести все блага материального существования. Не так-то просто в наше время родиться человеком. Людей на этой планете одна миллионная, а то и миллиардная процента от всех живых существ, но зато, сколько у людей гордости…. В Ведах говорится, что в человеческом теле есть три возможности: 1 — исполнять свои желания, 2 — накапливать богатства, 3 — следовать путём духовного развития.

И как вы понимаете, возможность духовно развиваться — это самое главное, что нам даётся в человеческом теле. Только в облике человека живое существо обладает всем необходимым для того, чтобы освободиться из материального плена. Первое, что надо понять — у нас не всё в порядке, ведь мы в тюрьме и наш срок пожизненный! Надо как-то эту проблему решать! Человеческое тело создается благодаря совместным усилиям отца и матери. Каждый человек должен сознавать, что он в долгу перед своими родителями и что он никогда не сможет отдать этот долг. Нельзя сказать, что всё, вы меня воспитали, большое спасибо и до свидания, теперь у меня своя жизнь, а у вас — своя, я вам больше ничего не должен. Нет, долг перед родителями отдать невозможно. Мы уже однажды ушли из духовного мира, покинув своих вечных родителей. И теперь повторяем ту же самую ошибку в каждом своём человеческом рождении, не достаточно хорошо относясь к своим материальным родителям.

В законах кармы объясняется, что если сын, повзрослев, не пытается оправдать надежд, возлагаемых на него родителями, или он не хочет их поддерживать материально, то после смерти его покарает сам Ямарадж — хозяин царства мёртвых и ему придётся есть свою собственную плоть. Если человек в состоянии заботиться о своих престарелых родителях, добродетельной жене, детях, духовном наставнике, брахманах и всех, кто от него зависит, но не делает этого, считается, что он всё равно, что мёртв, даже если он и дышит. Это основное правило материальной жизни: если нам что-либо и даётся, так это — на духовное развитие, служение Богу и заботу о Его детях. Так как мы не можем позаботиться обо всех детях Бога сразу, то хотя бы обязаны заботиться о тех детях, которые нам даны в качестве наших родственников. Даже если у меня очень тяжёлое положение, то о своих родителях я всё равно могу и должен позаботиться.

12 лекция.

Сегодня мы изучим следующий ряд вопросов, которые способны изменить жизнь человека. А ведь мы не просто можем изменяться, мы должны измениться. И тогда вместе с нашим мировосприятием изменится и мир вокруг нас. Мы видим мир через призму своего сознания. И если наше сознание негативно, то и мир вокруг нас негативен. Если же наше сознание божественно, то и мир вокруг нас тоже становится божественным. Так, однажды один ученик пожаловался своему учителю, что он, наверное, плохой человек. Но учитель ему стал объяснять, что «ты вовсе не плохой, просто тебе надо измениться». И ученик задумался: «Но ведь если я не плохой, тогда зачем мне меняться?» И учитель, чтобы проиллюстрировать эту идею, дал ему в руки флейту и попросил на ней сыграть какую-нибудь красивую мелодию. Ученик играть на флейте не умел, но поднес инструмент к губам, стал в него дуть и попеременно закрывать разные отверстия. Но ничего, кроме свистящих и хрипящих звуков, из флейты не выходило.

«Видишь, что получается, — сказал Учитель. — А если ты выучишься на ней играть, музыка станет совсем иной. Что же изменится? Играть будешь тот же ты, и флейта будет той же, и руки, и воздух, но... Это будет совершенно другая музыка, которая будет успокаивать, лечить и возносить душу». А это значит, что в каждом человеке есть всё, что необходимо. Оно может казаться плохим, но лишь потому, что человек просто не умеет этим правильно пользоваться. Поэтому сегодня мы поговорим о тех важных вопросах, которые могут нас изменить. И это будет ряд вопросов о друзьях.

Ямарадж спросил: «Кто друг изгнанника?» И Юдхиштхира ответил: «Друг изгнанника — его спутник». Говорится, что жить в изгнании — это один из самых тяжелых видов кармы. Но современному человеку очень хочется добровольно попасть в изгнание. Он сам добровольно все бросает, продает свою квартиру, бросает работу, родителей, друзей, иногда даже семью и уезжает на поиски счастья, думая, что счастье в деньгах или просто в любом другом месте, но только не здесь. Но в действительности этим самым он добровольно лишает себя окружения, которое делало его счастливым. Он лишает себя друзей, он лишает себя привычной атмосферы, он лишает себя семьи и оказывается в абсолютно чуждой ему среде, фактически даже во враждебной. Недаром в народе говорят: «Не имей 100 рублей, а имей 100 друзей». Друзьями обзаводятся десятилетиями, но ради денег человек бросает всех своих друзей, чтобы получить 100 рублей. Но за деньги не купишь то, что потерял, деньги — это просто деньги…

13 лекция.

Сегодня мы продолжим наш разговор про друзей. Ямарадж спросил Махараджа Юдхиштхиру: «Кто друг болеющего?» И Юдхиштхира ответил: «Друг болеющего — врач». Когда приходит час болезни, мы не можем сами решить эту проблему и должны обращаться за помощью к хорошему специалисту, которого бывает не так-то просто найти. Найти хорошего врача иногда так же сложно, как и найти милость Бога. В трактатах говорится, что врачу легко вылечить болезнь, если он лечил ваших родителей, а еще лучше — если он лечил всю вашу семью. Это значит, что карму можно увидеть на протяжении некоторого времени. Так смысл тех или иных событий мы понимаем только через пару десятилетий. Для эффективного лечения врачу надо знать ваш образ жизни, чем вы питаетесь, чем вы уже болели и как болели, в какой обстановке живете, чем болели ваши родители, братья и сестры. Болезнь — это не математика, это проявление судьбы, и многое познается в наблюдении, как судьба ведет себя по отношению именно к этому человеку.

Поэтому врача тоже следует считать представителем Бога. Раньше врачи, священники, астрологи и учителя обучались по одной и той же программе. Все они должны были овладеть знаниями о душе, Боге и судьбе. Поэтому, когда больной обращался к врачу, то врач должен был поговорить с ним, выяснив, как именно этот больной нарушает правила благочестивой и здоровой жизни, и попросить его дать обед так больше никогда не делать. Иногда больной вылечивался просто от того, что принимал обет перестать совершать греховные поступки. Если же больной отказывался менять свое поведение, то врач мог даже отказаться его лечить. Ведь, если не устранена причина, лечение болезни теряет свой смысл. Некоторые лечатся от того, что выпивают, и продолжают выпивать даже во время самого лечения, а потом празднуют попойкой выписку из больницы. Это уже не больной, это уже самый настоящий самоубийца…

Если врач не разговаривает с больным о его поведении, то это даже и не врач, так, как его понимает ведическая философия, а слесарь, который просто подкручивает гайки в теле. То же самое дело обстоит и с астрологом, который должен не просто поговорить о том, что ожидает человека, а также о том, как можно изменить свое будущее, осознавая свое неправильное поведение в прошлом и начав правильно себя вести в настоящем. Астролог тоже не должен превращаться в математика — он должен учить человека благочестивой жизни, жизни в чистоте и святости. Но люди ни к врачу, ни к астрологу не ходят за нравоучениями, больному нужна волшебная таблетка, а тому, кто пришел к астрологу, нужна волшебная дата. Я хочу вам сказать девиз моей школы астрологии: «Нет плохих дней для хороших дел, и нет хороших дней для плохих дел!» Вот в такой школе астрологии действительно приятно учиться.

14 лекция.

Сегодня мы разберем еще один вопрос, который способен изменить жизнь человека. Ямарадж спросил: «Кто из чувствующих и наделенных разумом, даже если он почитаем в мире и ценим всеми существами, только дышит, но не живет?» — И Юдхиштхира ответил: «Тот, кто не приносит дары пятерым: Богу, гостям, слугам, усопшим предкам и Абсолютной истине, — тот человек только дышит, но в действительности не живет». Вчера мы с вами говорили о том, что надо делать добро, а сегодня поговорим о том, как это делать конкретно, ведь добро делать совсем не просто. Во-первых, потому что мы сами не очень то и добрые, поэтому мы делаем добро не по-доброму, а с ожиданием великой благодарности. Доброе добро — это добро бескорыстное, когда я просто не могу его не делать, потому что это моя природа, это зов моей души. Поэтому первый принцип добра, это не ожидание результата. Добро — это не бизнес, это не способ решить мои проблемы, это способ реализовать потребность моего сердца.

Самое лучшее добро — это бескорыстное, а значит анонимное добро. Если творя добро, мы хотим, чтобы все о нас узнали, то это уже не добро, — а самореклама. Человек думает, что это довольно дешевый способ прослыть хорошим, добрым человеком. Смотрите все, как я делаю добро! Фотографируйте! Фотографируйте! Но такое якобы добро скорее принесет проблемы и боль, так как гордость не приносит ничего хорошего. Любое дело, особенно доброе, надо делать в смиренном состоянии сознания, а значит делать так, чтобы об этом никто не узнал. И даже если от всех скрыть свое доброе дело невозможно, то надо попросить, чтобы эту информацию не распространяли. Добро на показ — это отмывание денег, а добро анонимное — это сердечная потребность. Когда я чувствую, что ко мне добры, я отвечаю добром не только этому человеку, а всем, кому только могу сделать доброе дело. Отвечать добром на добро — то же корысть, хотя и очень тонкая. Отвечать на добро надо делая добро и тем, кто мне ничего хорошего не сделал.

Итак, первые о ком мы должны позаботиться — это наши гости. Восточная поговорка звучит: незваный гость — представитель Бога, поэтому его надо принимать как Бога. На западе часто можно услышать другую поговорку: незваный гость — хуже татарина. Это яркий показатель деградирующей культуры. Когда я путешествую по восточным странам, мне деться некуда от приглашений прийти домой и отобедать, а когда я путешествую по западным странам, то приглашений практически не поступает, наше гостеприимство находится в печальном состоянии. Скорее гостя считают ходячей проблемой, чем милостью Бога. Так и пропадает вкус к жизни, ведь жизнь — это принимать гостей. В хороших домах всегда есть гостевая комната, в которой кто-то все время гостит и уезжает только тогда, когда узнает, что в доме ждут очередного гостя. У нас даже название этой комнаты осталось — гостиная…

15 лекция.

Сегодня мы разберем еще ряд вопросов, которые должны помочь нам поменяться. Ямарадж спросил: «Что покрывает Землю?» И Юдхиштхира ответил: «Землю покрывает невежество». Да, не земля, не поля, не океаны, а невежество. Вот как интересно видят нашу планету мудрецы. Когда мы смотрим на Землю, она кажется нам романтичной, как на фотографии из космоса. А когда на Землю смотрят мудрецы, у них ком в горле встает от сострадания. Итак, что же такое невежество? Невежество — это неумение видеть реальность во всей ее полноте. Мы смотрим на Землю, но мы даже не понимаем, как она на самом деле устроена, никто не знает, что там, в глубине нашей планеты, так только — одни догадки. Мы даже не знаем, кто населяет эту Землю. До сих пор каждый год совершаются сотни открытий новых живых существ. Океан изучен меньше, чем космос. Смотреть-то мы на Землю смотрим, но видим ли мы ее? Вот это большой вопрос, мы видим только то, что находится перед нашими глазами, но это все равно, что смотреть на обложку книги, саму книгу, ее содержание по обложке не поймешь. Ну что, прочитал книгу? Да! И как она? Да у нее приятная на ощупь красная обложка… Так и современный человек больше похож на исследователя обложек. «Я 10 000 обложек прочитал», — ну и что с того? Изучение обложек не делает человека даже начитанным.

В этом и состоит основная задача Вед — научить нас видеть глубину происходящего, тонкие связи, йогу. Например, Шрила Прабхупада объясняет, что разум — это умение видеть не только положительные стороны того, что происходит, но и отрицательные. Сейчас все так сосредоточены на позитивном видении, но если мы не хотим видеть плохую сторону — то это не что иное, как отсутствие разума и обыкновенная сентиментальность. Если человек думает только о прибыли в бизнесе, но не беспокоится, что его могут обмануть, он находится в иллюзии. Надо уметь думать о негативном так же, как и о позитивном — это не слабость, а проявление разума. Так на Курукшетре воины думали не только о своей победе, но и о силе противника. Арджуна в начале битвы перечисляет, какие последствия принесет эта война, и видно, как глубоко он смотрит в будущее. Поэтому Арджуна — настоящий мудрец, он не боится смотреть проблемам в лицо. Одно из качеств вайшнавов — дакша, или знаток своего дела, и если возникает необходимость, они проявляют свои способности на все 100 процентов. Если надо сражаться, они будут сражаться. Так в двух самых великих битвах мира, описанных в Рамаяне и Махабхарате, принимали участие вайшнавы и победили. Духовность не однобока, Бог — всепроникающий, поэтому духовность тоже всепроникающая, она может проникать во все сферы жизни. Если в какую-то сферу не проникает моя духовная жизнь, может, она не такая уж и духовная?

Затем Ямарадж спросил: «Кто по-настоящему счастлив?» И Юдхиштхира ответил: «Тот по-настоящему счастлив, кто свободен от долгов». Веды действительно предупреждают человека опасаться долгов во всех их вариантах. В основном, когда современный человек говорит о долгах, то он имеет в виду именно финансовые долги. Но это только один вид долга, который да, действительно наиболее заметен. Человек думает, я сейчас получу квартиру, а заплачу за нее потом, в течение 20 лет, но все эти 20 лет он платит не просто деньгами, он платит еще и своими беспокойствами, а разве беспокойный человек может быть счастливым? Он боится, что его уволят с работы, что он сломает ногу, что он просто тупо умрет. Лучше жить счастливо в съемной квартире, чем иметь якобы свою квартиру, но все время трястись от страха и беспокойств. Так что не живите в долг, живите по средствам и сразу же почувствуете другой класс жизни. Все, что происходит негативного в жизни должника, вызвано его долгом и больше ничем…

16 лекция.
Сегодня мы продолжим разбирать вопросы Ямараджа. Этот разбор на уровне разума предназначен для того, чтобы избавиться от страданий. Ямарадж спрашивал Юдхиштхиру: «Каково величайшее из сокровищ?» И Юдхиштхира отвечал: «Величайшее из богатств — мудрость». «А что такое величайшая ценность?» И Юдхиштхира ответил, что величайшая ценность — это знание Вед. Эти две ценности могут реально избавить нас от боли, но есть одна проблема, о которой стоит поговорить. Эта проблема состоит в том, что мы сами эту боль и ищем. Материальный мир сравнивают с огромным пылающим костром. Мы вроде бы и горим в этом огне, и одновременно с этим, сами же летим к нему на встречу. В этом весь парадокс материальной жизни, мы прекрасно понимаем, что материальный мир состоит из страданий, и сами же согласны на всё, только, чтобы эти страдания испытать. Мы читаем об этих страданиях в книгах, смотрим в кино, рассказываем, друг другу в историях, еще и называем это романтикой: «Ох, как я страдал, никто так не страдал, как страдал я!»

Но прикасаясь к духовному знанию, человек сразу же, чувствует реальное избавление от всех материальных страданий. И сами страдания становятся меньше, и пропадает желание их испытывать. Ямарадж спросил у Юдхиштхиры: «Что такое новость?» И Юдхиштхира ответил очень красиво! Он сказал, что все новости в материальном мире сводятся только к одной новости, и она состоит в том, что весь этот мир представляет собой одну большую сковородку, под которой горит огонь, который мы называем Солнцем. Дрова, которые мы подкладываем в этот огонь — это дни, месяцы, часы и минуты нашей жизни. А поваром, который помешивает всех нас на этой сковородке, является само Время. И именно в этом заключается главная новость материального мира: весь мир — просто одна большая сковородка. Так что программу новостей можете больше не смотреть, там всё про это же самое, только с разных сторон…

И тогда возникает следующий вопрос: кто же зажигает этот огонь, кто этот враг и как его найти? И в Ведах дается очень отрезвляющий ответ — мы сами и зажигаем этот огонь. Наши материальные желания трутся друг о дружку, в нашем собственном сердце и так загорается огонь страданий. Да, все страдания, которые мы испытываем — это просто результат наших собственных желаний, которые хранятся в нашем сердце. Изучая Веды, мы уменьшаем наши желания, и страдания тоже постепенно прекращаются. Это научный процесс, который хорошо описан и тщательно разобран. В пуранах есть интересная история о том, как учитель попросил своего ученика принести огонь. Но ученик оказался какой-то непутёвый и никак не мог найти огня, где бы его не искал. Так и вернулся без огня к своему учителю. Гуру в тот момент был не в настроении и, рассердившись, сказал ему: «Если ты на земле не можешь найти огня, то иди и поищи его под землей, поищи его в аду».

И ученик смиренно пошел в ад, там действительно было очень жарко, потому что горело очень много огня. И там, в аду, он встретил того самого Ямараджа, которому и рассказал свою простую историю и попросил у него немного огонька: «У вас же тут много огня, можно мне немного взять с собой для моего гуру?» Но Ямарадж ему ответил, что, несмотря на то, что тут так много огня, местного огня тут нет, и никто даже не умеет его разжигать. Все кто приходят в ад, приносят свой собственный огонь и от него же сами и страдают. Мы не разжигаем огонь под их сковородками, мы не мучаем их своим огнём, все они страдают от своего собственного огня, который с собой в ад и принесли. Да, в аду нет своего огня, он весь — приносной, он весь — отсюда, из нашей адской жизни.

17 лекция.
Сегодня мы с вами поговорим о вопросе, который способен изменить всю нашу жизнь, а нашу жизнь действительно могут изменить только вопросы. Ответы ни на кого не действуют, столько мудрецов и святых уже объяснили науку о счастье, что можно отдельную библиотеку создавать, в которой будут книги только на эту тему. Но ответов недостаточно, ответ может изменить только того, у кого открытое сердце. Большинство людей в наше время живут с закрытыми сердцами, а значит, сколько им ни говори, сколько ни ори прямо на ухо, все равно абсолютно ничего не происходит. Ухо-то открыто, но сердце закрыто, а главное в этом деле именно сердце. Слушать и слышать — далеко не одно и то же. Слушаем мы ухом, а слышим сердцем. Сам по себе звук изначально исходит из нашей души, из самого сердца, потом он посредством тонкого воздуха — праны накладывается на грубый носитель — настоящий воздух и посредством голосовых связок выходит из нашего тела и отправляется прямиком в ухо человеку, который нас хочет услышать. Там в ухе вибрация грубого воздуха отделяется и перекладывается на тонкий воздух — на прану, а эта прана доносит информацию уже в наше сердце к самой нашей душе. Но открыто ли наше сердце — это большой вопрос. Поэтому в ухо звук иногда попадает, но до сердца не доходит.

Хотите узнать, открыто у вас сердце или нет? Есть два признака того, что сердце открылось: первый — это желание задавать вопросы. Поэтому у детей в первые годы жизни сердце открыто, но потом, не получив достойных ответов, их сердце закрывается, так как нашему сердцу не нравится грязь. Наверняка вы замечали, что вам есть, что сказать людям, но объяснить вы им это не можете? Как бы вы логично и мудро ни объясняли свою позицию, человек просто вас не слышит. Да, все это потому, что настоящее слушание происходит на уровне сердца. И как только вам попался человек, у которого есть вопросы, это знак, что вы можете говорить, можете говорить всю правду, можете говорить все, что хотели сказать, канал открыт, и сердце человека готово слушать, и оно услышит!

Говорится, что человеческая жизнь начинается с того момента, когда у человека возникают три вопроса, это вопросы: кто я, что такое Абсолютная Истина, и как мне с ней связаться. Не зная ответы на эти вопросы, мы не живем, а существуем. Наше истинное предназначение — совершенствоваться внутренне, но нас переключили с внутреннего развития на внешний прогресс, и мы, конечно, уже бороздим просторы нашей вселенной, но ни одна из внутренних проблем человека так и не была решена. Мы радуемся, что нашли воду на Марсе, но мы до сих пор не можем избавиться от жадности, зависти, гнева, вожделения, гордости и других дурных привычек. Второй признак того, что сердце открылось — это готовность стать смиренным учеником! Есть самая важная йогическая асана, которую сейчас мало кто делает, потому что она требует смирения ученика! Без этой асаны просто невозможно получать духовное знание, ее можно принять прямо сидя на стуле, для этого надо поднять обе руки кверху, причем ладони должны быть друг к другу. Почему? Потому что если ладони обращены вперед, то это мудра гуру, который дает свои благословения! А мы должны стать учениками, мы должны понять, что без помощи сверху нам ничего самим так просто не понять! Эта мудра в быту называется «вытащите меня отсюда»!

Внешний прогресс, конечно, создает иллюзию успеха, но не решает проблему внутреннего опустошения. Можно сидеть на самом мягком в мире кресле, но если на сердце «кошки скребутся», то это будет страдание, просто на самом мягком в мире кресле. Необходимо навести баланс, необходимо заняться собственным развитием, необходимо навести порядок в своем собственном сердце. Разве можно себя чувствовать счастливым, если в доме не убрано? Конечно, нет, каким бы дорогим этот дом ни был. Поэтому самоосознание — это не что иное, как наведение порядка в собственном сознании. Разумного человека не столько интересует новая информация, сколько систематизация той информации, которая у него уже есть. Это также один из секретов счастья — наша задача не стать инфо

18 лекция.
Сегодня нас будут интересовать следующие удивительные вопросы. В принципе, во всех вопросах есть одна и та же подоплека: если я такой умный, почему я до сих пор не счастливый? Но счастье происходит не из умствований, счастье происходит из приближения к источнику счастья. А вот это уже называется духовным поиском. Я должен быть в таком состоянии, чтобы все время ощущать присутствие источника счастья рядом с собой. Собственно говоря, все вопросы задаются о счастье, только подходят к этой теме они с разных сторон. Счастье действительно многогранно, так как исходит из источника обладающего качеством бесконечности, поэтому о самом счастье можно говорить бесконечно, и о его достижении соответственно тоже. Так что наш семинар будет продолжаться бесконечно, можете скачивать его с моего сайта всю свою жизнь. Вообще по определению не интересно изучать то, что имеет пределы… Так что интересного в изучении спичечного коробка? А вот счастье изучать действительно интересно, так как окончательно изучить его физически не возможно! Настоящая цель должна быть недостижима! Итак, какой следующий вопрос задал Ямарадж? Он спросил: «Как постигается великое?» — И Махараджа Юдхиштхира ответил: «Великое постигается подвижничеством». Поэтому сегодня, как вы догадались мы с вами немного поговорим о подвиге.

Подвиг в нашем понимании сразу же ассоциируется с военными действиями. Да, нам приходится конфликтовать с различными людьми, и особенно это болезненно тогда, когда приходится конфликтовать с самыми родными, с самыми близкими, с теми, кого мы любим. Довольно часто мы это делаем ради их же блага, так как хотим как-то проявить свою любовь. Но наша любовь не всегда принимается, наше понимание блага не всегда радует, поэтому возникают конфликты, просто потому что мы разные, просто потому что мы по-разному смотрим на этот мир. Для одних желтый свет светофора – это то, после чего загорится красный, а для других желтый свет, это то, после чего загорится зеленый. Мы не столько смотрим на саму ситуацию, сколько планируем, чем это все для меня закончится…

Поэтому самые счастливые люди – это смиренные люди, люди, готовые принять любое окончание ситуации как милость Бога, а значит принять это с благодарностью. И как бы мы не старались, даже муж и жена не смогут одинаково смотреть на этот мир, все равно у них будет хоть и схожая точка зрения, но немного со своим уклоном, или с мужским или с женским. Не зря же говорится, что для того, чтобы найти счастье с мужчиной, нужно сильно его понимать и немножко любить. А для того, чтобы найти счастье с женщиной, нужно сильно ее любить и даже не пытаться понять. И вообще, девушка ищет парня с хорошим будущим, а парень ищет девушку с хорошим прошлым. В общем, не стоит волноваться по поводу инопланетян, создай семью и живи всю жизнь с представителем инопланетного мышления…

Поэтому мы должны хорошо понимать что же такое подвижничество в бытовом плане, как проявить его с самими близкими, как проявить его в бытовом конфликте. И мудрецы объясняют, что какое бы противостояние мы не вели, какую бы войну мы не затеяли, по определению, победу невозможно предсказать ни в одной из битв, поэтому самое лучшее – это добиваться мира переговорами. Вот оно простое внутрисемейное подвижничество – вести переговоры до тех пор, пока не наступит мир, пока не наступит взаимопонимание, пока не вернется любовь. И подвижничество выражается в том, что я готов это делать столько, сколько нужно. Современное конфликтное мышление выражается днями, а то и часами, даю тебе 2 часа, если не передумаешь, то я от тебя ухожу. Мышление в духе подвижничества выражается в десятилетиях. Даю тебе 20 лет, если не изменишься, то я тебе устрою! Поэтому запомните эту истину: самое лучшее в этом мире средство для достижения своей цели – это переговоры. Вот он настоящий подвиг – вести переговоры всю свою жизнь и ни разу не довести до открытых военных действий.

19 лекция.
Сегодня мы поговорим о следующем вопросе Ямараджа: «Какой человек обладает абсолютно всеми благами?» — И Юдхиштхира ответил: «Тот, для кого нет различия между счастьем и горем, радостью и бедой, прошлым и будущим, тот и обладает всеми благами». А это значит, что мы должны смотреть на этот мир особым образом. Не деньги делают нас богатыми, богатыми нас делает правильное мировосприятие. Один человек может иметь миллиарды долларов, сотни домов и тысячи прислуг, но он смотрит на этот мир так, что постоянно чувствует себя несчастным. А другой может жить в шалаше, но для него в этом шалаше будет самый настоящий рай, и, как вы понимаете просто потому, что он смотрит на этот мир глазами любви. Поэтому мы с вами будем заниматься йогой любви и это не кама сутра, это реальное умение смотреть на мир глазами любящего человека. Йога это вообще не асаны, асаны — это 1 процент от всей йоги. Асаны — это попытка физическим способом сделать свой ум удовлетворенным, потому что наше состояние сознания — это состояние нашего ума. Если ум чистый, то и на мир мы смотрим с радостью и вдохновением, если же ум наполняется грязными мыслями, то и весь мир вокруг становится враждебным и раздражающим. Иногда остаточно принять омовение, чтобы выйти из депрессивного состояния. Поэтому истинная задача йоги сделать нас неподверженным внешним ситуациям, йог должен сохранять радостное состояние сознание в любом окружении.

И секрет прост, все это происходит потому, что сама карма и хранится в нашем уме! Она хранится в уме в особом виде, что называется самскарами. Слово самскара с санскрита переводится как отпечаток, то есть все, что производит на нас впечатление, просто впечатывается в наш ум и оставляет в нем глубокий или слабый след — самскару. Так что можете не бояться по поводу своей памяти, фактически мы помним абсолютно все, просто одно помним явно, а другое хранится на самом дне нашего сознания. Так некоторые вещи иногда теряются на наших полках, но они не пропадают совсем, просто заставляются другими вещами. Поэтому все, что происходит в нашем уме, как мы реагируем на этот мир — это результат влияния этих отпечатков из которых состоит наш ум. Фактически, наша личность и состоит из этих отпечатков поступков, которые мы совершаем. И йога учит нас, как менять свою судьбу, то есть менять силу влияния этих впечатлений, которыми наполнено наше сознание. Мы все зависим от впечатлений и надо уметь зависеть от тех впечатлений, которые нас вдохновляют, а не от тех, что вводят нас в депрессию.

Так мы можем думать, что совершив глупость, которую ни кто не увидел, у нас получится спокойно жить дальше. Но это не так, наш поступок оставил впечатление в нашем уме и теперь с этим придется жить всю свою жизнь, жить и мучиться. Многие преступники приходят и сами сдаются правосудию, и потому, что просто не могут спать и есть от этих мучающих их впечатлений. Преступление никто не видел, свидетелей не было, но чтобы избавиться от этих ужасных впечатлений, чтобы уменьшить их влияние, ему надо прийти и самому об этом все рассказать, получив большой тюремный срок. И это называется покаянием, это реальная духовная практика, которая позволяет нам выйти из-под влияния того поступка, который мы совершили. Это тот самый обет, о котором мы говорили вчера. Когда я признаюсь в своем поступке, я не просто говорю, что был неправ, то есть хочу избавиться от своих негативных впечатлений, но я еще и даю обет так больше никогда не поступать. Это обязательное условия для избавления от негативного воспоминания, от тяжелой и глубокой самскары.

Некоторые впечатления уже так далеко ушли в наше подсознание, так далеко спрятались, что осталась только боль, а причина боли скрылась из виду. Поэтому иногда мы просим прощение за все, понимая, что какие-то свои негативные поступки мы можем просто не помнить. Но есть одно интересное и понятное правило, которое надо знать! Чем чаще мы повторяем одно и то же действие, тем боле глубокий след оно оставляет в нашем сознании и тем труднее от него будет в дальнейшем избавляться. И тут возникает вопрос о привычках.

2 лекция.

Сегодня мы поговорим о том, что заставляет нас страдать в этом мире. Кто эти враги, которые не дают нам жить счастливо и спокойно? Может, это заговор какой-то? Но ни для кого не будет секретом, что основная причина большинства наших страданий ― это наши собственные дурные привычки. Вот они ― наши враги, и если уж с чем-то бороться в этом мире, так бороться именно с ними. Проблема дурных привычек так сильна, потому что они тянутся за нами из прошлых жизней. У наших дурных привычек очень длинный хвост. Мудрецы говорят, что мы очень давно ушли из духовного мира в мир материальный, ушли так давно, что в математике нет даже такой цифры, чтобы сказать, сколько времени мы уже здесь находимся, сколько жизней мы путешествуем по разным планетам, по разным формам жизни, воплощаясь то зайчиками, то белочками. И мы не просто путешествуем, мы путешествуем с очень тяжелым багажом, с огромными чемоданами наших дурных привычек ― это привычка жадничать, привычка завидовать, привычка гневаться и другие всевозможные гадости.

Известный мудрец Чанакья Пандит объясняет в Нитья-шастрах, трактатах, основанных на логике, что, упростив свою жизнь, избавившись от лишних желаний, можно найти очень много времени для активного духовного развития, а значит, и для своего собственного счастья. Великий парадокс материального мира состоит в том, что мы все реально хотим счастья, но времени на поиск счастья не выделяем… У нас есть время на все что угодно, но только не на поиск счастья. А если мы активно не ищем счастье, значит, мы активно ищем горе, и, как правило, его находим. Конечно, очень трудно избавиться от дурных привычек, но тот же самый Чанакья Пандит объясняет, что мы можем легко избавиться от дурной вещи, если получим взамен что-то явно лучшее. Потому перед нами стоит интересная задача ― задача отказаться от зависти, задача отказаться от жадности, от гнева, вожделения и гордости в обмен на Абсолютную Истину, которая состоит из вечности, знания и блаженства.

Абсолютная Истина ― это источник всего наслаждения. Это резервуар, который содержит ананду, все счастье, которое только есть. Когда вы попробуете хоть каплю счастья из этого резервуара, вы ощутите вечное блаженство. Тот, кто попробовал настоящее счастье, называется освобожденной душой. Освобожденные души находятся там же, где и мы, но не запутываются в материальном мире, не попадают под его влияние, не реагируют так сильно на материальные страдания. Шрила Прабхупада говорил, что полубогов, пришедших на землю, можно узнать по тому, что они ходят, не касаясь земли. Мы, конечно же, касаемся земли, и еще как касаемся, но у нас тоже есть свой шанс выйти из-под влияния материальных страданий. Как говорил Иисус: «можно жить в миру, но быть не от мира сего». Приводится пример цветка лотоса, который растет в озере, но находится над ним. Корни находятся на дне, в иле озера, но цветок ― над водой. Точно так же и наши стопы могут находиться в иле, на дне, но наше сознание может быть возвышенно в размышлениях об Абсолютной Истине. Это как раз то, чем мы сегодня с вами и занимаемся.

2 лекция.

Сегодня мы поговорим о том, что заставляет нас страдать в этом мире. Кто эти враги, которые не дают нам жить счастливо и спокойно? Может, это заговор какой-то? Но ни для кого не будет секретом, что основная причина большинства наших страданий ― это наши собственные дурные привычки. Вот они ― наши враги, и если уж с чем-то бороться в этом мире, так бороться именно с ними. Проблема дурных привычек так сильна, потому что они тянутся за нами из прошлых жизней. У наших дурных привычек очень длинный хвост. Мудрецы говорят, что мы очень давно ушли из духовного мира в мир материальный, ушли так давно, что в математике нет даже такой цифры, чтобы сказать, сколько времени мы уже здесь находимся, сколько жизней мы путешествуем по разным планетам, по разным формам жизни, воплощаясь то зайчиками, то белочками. И мы не просто путешествуем, мы путешествуем с очень тяжелым багажом, с огромными чемоданами наших дурных привычек ― это привычка жадничать, привычка завидовать, привычка гневаться и другие всевозможные гадости.

Известный мудрец Чанакья Пандит объясняет в Нитья-шастрах, трактатах, основанных на логике, что, упростив свою жизнь, избавившись от лишних желаний, можно найти очень много времени для активного духовного развития, а значит, и для своего собственного счастья. Великий парадокс материального мира состоит в том, что мы все реально хотим счастья, но времени на поиск счастья не выделяем… У нас есть время на все что угодно, но только не на поиск счастья. А если мы активно не ищем счастье, значит, мы активно ищем горе, и, как правило, его находим. Конечно, очень трудно избавиться от дурных привычек, но тот же самый Чанакья Пандит объясняет, что мы можем легко избавиться от дурной вещи, если получим взамен что-то явно лучшее. Потому перед нами стоит интересная задача ― задача отказаться от зависти, задача отказаться от жадности, от гнева, вожделения и гордости в обмен на Абсолютную Истину, которая состоит из вечности, знания и блаженства.

Абсолютная Истина ― это источник всего наслаждения. Это резервуар, который содержит ананду, все счастье, которое только есть. Когда вы попробуете хоть каплю счастья из этого резервуара, вы ощутите вечное блаженство. Тот, кто попробовал настоящее счастье, называется освобожденной душой. Освобожденные души находятся там же, где и мы, но не запутываются в материальном мире, не попадают под его влияние, не реагируют так сильно на материальные страдания. Шрила Прабхупада говорил, что полубогов, пришедших на землю, можно узнать по тому, что они ходят, не касаясь земли. Мы, конечно же, касаемся земли, и еще как касаемся, но у нас тоже есть свой шанс выйти из-под влияния материальных страданий. Как говорил Иисус: «можно жить в миру, но быть не от мира сего». Приводится пример цветка лотоса, который растет в озере, но находится над ним. Корни находятся на дне, в иле озера, но цветок ― над водой. Точно так же и наши стопы могут находиться в иле, на дне, но наше сознание может быть возвышенно в размышлениях об Абсолютной Истине. Это как раз то, чем мы сегодня с вами и занимаемся.

20 лекция.
Ямарадж спросил Юдхиштхиру: «Что есть — одним словом — счастье?!» И Махараджа Юдхиштхира ответил: «Добродетель есть счастье». Так что сегодня мы с вами поговорим о счастье!

Итак, все эти три дня мы будем учиться быть счастливыми! Причем, мы учимся не обыкновенному счастью, которое видим по телевизору, и которое, как правило, очень плохо заканчивается, мы учимся счастью, которому нет и не будет конца! То счастье, с которым мы соприкасались до сих пор — это было символическое счастье. Счастье в невежестве — это счастье от того, что боль просто прекратилась, это счастье человека, которого перестали пытать утюгом. Счастье в страсти — это счастье от того, что я чего-то достиг, это счастье школьника, окончившего школу, или студента, сдавшего госэкзамены. А счастье в благости — это счастье от того, что я чистый и гармоничный. Это счастье исследователя, получившего в библиотеке нужную книгу, которую ждал два года, и ее ему переслали из другого города. Но все эти виды счастья временные, а значит, иллюзорные. Они похожи на туман, который тоже есть, но с первыми лучами солнца он сразу же исчезает. В конце концов, мы должны получить такое знание, которое позволит нам подняться еще выше, на трансцендентный уровень, на уровень, где счастье не заканчивается. Вот это действительно интересно. В детстве была такая сказка, про неразменный пятак, видимо слухи о таком уровне до нас все-таки доходят. Так что разговоры о незаканчивающемся счастье — это разговоры о самом волшебном, самом неизвестном, самом удивительном явлении в этом мире…

Посмотрите на свою руку, на ней указывается судьба человека. Четыре пальца идут вместе, это то, как должен развиваться человек в том мире. Указательный палец — это палец гуру, он говорит о том, что, в первую очередь, человек должен учиться, учиться и учиться, как завещал сами знаете кто! Но это только самый первый палец, за ним идет палец Сатурна, это палец практичности. Теория без практики ничего не стоит, поэтому все полученные знания нужно воплощать в своей реальной жизни. Но и этого мало, все это надо делать с целью, все это надо делать по плану, и этот план должен включать в себя заботу о старших, равных и младших. Поэтому следующим идет палец Солнца, который говорит о том, что мы должны брать на себя ответственность за окружающих, а не тратить всё, что у нас появляется в результате применения знаний на практике, только на себя. И, в конце концов, идет палец Меркурия, который говорит о том, что мы должны уметь не только правильно работать, но и правильно отдыхать, уметь переключать свое сознание с одной деятельности на другую, чтобы не впадать в депрессивное состояние на долгие годы. И дальше, смотрите, все эти разные по длине пальцы складываются вместе перед большим пальцем и становятся равными и смиренными, а большой палец вообще показывает в другую сторону. Он показывает нам, что истина не просто в знании, работе, защите или отдыхе, истина в том, чтобы все это направить к высшей цели, к Абсолютной Истине. И если мы сделаем своей высшей целью просто удовлетворение своих материальных потребностей, то есть направим в ту же сторону, что и первые четыре пальца, то у нас сложится символ фиги, мы просто ничего не получим, кроме опустошения!

Наше теперешнее счастье — это своего рода просто прекращение страдания. Так, если я испытываю жажду, то для меня счастье — это стакан прохладной воды. Если я испытываю голод, то для меня счастье — это тарелка жареной картошки. Если я давно не спал, что для меня счастье? Да, это мягкая кровать и тишина. Но счастье ли это? Нет, если это все, что мы испытывали в своей жизни, то это значит, что счастья у нас вообще никогда не было. И большинство людей в этом мире тоже ошибаются, думая, что счастье — это просто исполнение своих желаний. Вот она формула, которой нас обучают в этом мире. Это очень выгодная для материального мира формула, так как для того, чтобы исполнить свои желания и якобы стать счастливым, надо что делать? Да, надо усиленно трудиться! Так поддерживается мировая система потребления, которой не ну

21 лекция.
Ямарадж спросил Юдхиштхиру: «Расскажи мне, что есть человек?» И Юдхиштхира ответил: «Слава о добрых делах распространяется по земле и достигает небес. Пока живет эта слава, до тех пор человек называется человеком».

Да, мы хотим помогать людям, да, мы хотим передавать людям мудрость, возвышенность и чистоту. Но для того, чтобы это сделать, надо самому быть достаточно чистым. Операция, которую проводит хирург, принесет благо, если он сам достаточно чист, иначе все может очень плохо закончиться. Нельзя помогать больному грязными руками. Поэтому духовное развитие начинается с принципов чистоты, или принципов благости. И основа благости не в том, чтобы быть чистым телом, что надо мыться с мылом и мыть руки пред едой, это и так понятно. Основа благости — это содержать свой ум в чистоте, научиться его успокаивать и уравновешивать. Но современный человек прикладывает все усилия, чтобы не успокоить свой ум, а возбудить. Посмотрите, сколько много тоненьких линий на наших ладонях: каждая линия — это одно сильное желание, которое появилось в нашем уме!

Так, например, почему люди едят мясо? Да по той же самой причине, мясо возбуждает сознание, и оно возбуждает его своими токсинами. Шрила Прабхупада рассказывал о напитке, который делают в Бирме, делают его из трупа животного. Этот труп подвешивают и дают ему долгое время гнить, а все, что с него стекает, собирают в бутылку и заквашивают. И это считается очень дорогим и изысканным напитком, который подают только по великим праздникам очень дорогим гостям. Не желаете отпробовать? И люди пьют его и получают наслаждение, но это не что иное, как наслаждение от яда. Вот что такое наслаждение в материальном мире — принять яда и не умереть! Мы употребляем столько яда, а потом удивляемся, почему сознание человека становится таким ядовитым, почему иногда можно отравиться, просто услышав речь человека, с его языка как будто яд капает…

Поэтому в трактатах говорится о том, что счастье в страсти — это яд. Алкоголь и никотин — тоже яд, но миллионы людей получают от употребления этого яда удовольствие. Вот она материальная жизнь — наслаждаться ядом! И в чем особое действие этих ядов — они возбуждают ум человека, и ум возбуждается настолько сильно, что, когда это возбуждение проходит, то человек чувствует великое блаженство. Вот система наслаждения в материальном мире — надо довести свой ум до сумасшествия, а потом его успокоить и наслаждаться этим спокойствием. Это все равно, что заламывать себе палец, а потом перестать, и быть счастливым от того, что сам себе больше палец не заламываешь. Уж очень все это похоже на мазохизм. Так что вся наша сумасшедшая материальная жизнь основана на возбуждении и последующем успокоении.

22 лекция.
Сегодня мы поговорим о следующих вопросах Ямараджа. Ямарадж спросил: «Есть ли истина в логике?» — «Нет» — ответил Юдхиштхира. И действительно с помощью логики можно доказывать и опровергать. Один логик может что-то доказать, а другой логик может все это, только что доказанное, опровергнуть. Логика — это игры ума, игры интересные, но не приводящие к Абсолютной Истине. Поэтому логики не становятся святыми и даже мудрецами. Затем Ямарадж спросил: «А есть ли истина в философии мудрецов?» И Юдхиштхира опять ответил: «Нет. Потому что все мудрецы отличаются друг от друга. Ни один не обладает полной истиной». Муни — это мудрец, который должен хоть чем-то отличаться в своей философии от других мудрецов. Поэтому мудрецы много знают, они много спорят, но Абсолютную Истину могут и не найти. «Так где же находится Абсолютная Истина?» — спросил у Юдхиштхиры Ямарадж. И Юдхиштхира ответил: «Абсолютная Истина находится в сердце верующего». Вот об этом мы сегодня и поговорим.

Шрила Прабхупада давал очень интересное сравнение кармы с банковским счётом. Каждое наше действие откладывается в банке кармы, а в следующей жизни мы получаем соответствующие проценты. И эти проценты проявляются как наши привязанности или вкусы, которые начинают у нас проявляться с самого рождения. В этом особенность банка-кармы. В обыкновенном банке проценты можно получить только в этой жизни, невозможно прийти в новом теле и сказать, что астролог посчитал мне, что я был миллионером в своей прошлой жизни, поэтому выдайте мне миллион. Нет, проценты в банке кармы можно получить только в следующей жизни и эти проценты будут особенными. Если я в этой жизни совершал грязные поступки, то в следующей жизни я буду с самого рождения привязан к грязи, я буду чувствовать вкус ко всему грязному. Если же я в этой жизни даже через силу совершал чистые поступки, то в следующей жизни я с самого рождения буду привязан к чистоте. Поэтому надо очень аккуратно относиться к своим поступкам, так как их последствия будут тянуться за нами в течение нескольких жизней.

Одним словом, если я в этой жизни действую в невежестве, то в следующей жизни я буду с самого рождения иметь желания в невежестве. Если я в этой жизни действую в страсти, то в следующей жизни я сразу же рожусь со страстными желаниями. А если я в этой жизни действую в благости, то в следующей жизни у меня с самого рождения будут благостные желания. Каждое наше действие дет нам опыт, который привязывает нас к определенному качеству жизни и это, в конце концов, приносит нам страдания. Поэтому мудрецы говорят, что надо избавиться от влияния этих трех качеств материальной природы, и от невежества, и от страсти и даже от благости. Да, вчера мы с вами говорили, что благость — это не место для жизни, это взлетная полоса от которой тоже надо оттолкнуться и взлететь выше. И как отвязаться от благости? Вот очень хороший вопрос! Это можно сделать только одним способом, чтобы отвязаться от благости надо привязаться к общению с искателями Абсолютной Истины! Так что догадайтесь, для чего мы здесь с вами собрались, да, для того чтобы избавиться от благости! Вот как!

Невозможно попасть в духовны мир из благости, это будет слишком резкий переход. Для того чтобы попасть в духовный мир сначала надо привязаться к будущим жителям духовного мира. И в этом ценность благости, она ценна только тем, что только на уровне благости можно общаться с искателями истины. Ни на какой другой платформе это не получится. Вы не можете пригласить искателей истины посмотреть футбол и попить пивка, это им просто не интересно. Если в нас есть хоть немного от страсти и невежества, то общения с искателями истины у нас просто не получится. Поэтому благость — это условия для того чтобы начать общения с мудрецами. Благость нужна только для того чтобы войти в круг мудрецов. Сама по себе благость ничего ценного не представляет. Если мы просто проживем все свою жизнь в благости, то в следующей жизни родимся не мудрецами, а интеллигентами. Но интеллигенты тоже страдают, поэтому их иногда называют вшивыми интеллигентами. Если т

Сегодня мы поговорим об очередном вопросе, который способен изменить нашу жизнь, это вопрос Ямараджа: «Когда человек все равно, что мертв?» И нас будет интересовать ответ Юдхиштхиры: «Бедный человек все равно, что мертв». Так что сегодня пойдет речь о богатстве и бедности о том, что это такое на самом деле. И начнем мы с того, что истинное богатство — это быть счастливым в настоящем. Тот, кто счастлив прямо сейчас — это и есть богатый человек, почему? Да потому, что настоящее — это вход в вечность, поэтому если мы научимся быть счастливыми в настоящем, то это может стать вечным счастьем, а что может быть дороже вечного счастья? Ничего, оно самое дорогое в этом мире, просто потому что не является продуктом этого материального мира, вечное счастье исходит из мира духовного. По этой же причине в слове богатство есть Бог, а если Бога из этого слова убрать, то может запросто получиться обыкновенное «адство»… Так что, либо мы идем к Богу и становимся богатыми, либо вся наша жизнь превращается в адство…

Но мы совершаем роковую ошибку, мы либо считаем богатством то, что было в прошлом, перелистываем свои фотоальбомы с фотографиями, смотрите, какой я был счастливый, когда фотограф заставил меня улыбнуться. Либо мы считаем богатством то, что еще не случилось, свое будущее, свои мечты. Посмотрите, как наш человек празднует Новый год, он три месяца мечтает о Новом годе, затем три минуты празднует и еще три месяца об этом вспоминает. Вот в чем проблема, мы все время находимся в бедности, потому что наши богатства либо в прошлом, либо в будущем, мы станем богатыми только тогда, когда поймем, что богатство в настоящем, в нашем сегодняшнем дне, в тех ситуациях, которые произошли со мной именно сегодня. Это и есть задача йоги, переместить наше сознание в настоящее и сделать нас богатыми, то есть обладающими временем, а время в этом мире представляет Бога.

И сегодня я расскажу вам известную астрологическую историю о самом великом астрологе Индии, которого звали Вараха Михира. Это был не простой астролог, он входил в нава-ратну или, так называемые, девять драгоценных камней при царском дворце. Этот царь, его звали Викрамадитья жил довольно давно, около 2000 лет назад, но был настолько великим и известным, что некоторые календари до сих пор ведут отсчет от его дня рождения, это календари по типу Викрама. И этот царь содержал при своем дворе нава-ратну — девять великих специалистов мира. В этом списке был великий повар, великий врач, великий музыкант, великий йог, великий политик и, как вы догадались, был и великий астролог. Раньше богатством царя считались великие люди, великие специалисты, которых ни за какие деньги не купишь. Теперь на первом месте деньги и власть, поэтому люди легко уезжают из своих стран, и страна превращается просто в границы на карте, а люди, как самая большая ценность страны уже никого не интересуют. То же самое и на предприятиях, директора ищут возможность побольше заработать, а настоящая ценность — это команда, которая может складываться годами, а то и десятилетиями.

И этот великий астролог был знаменит своими глубочайшими астрологическими произведениями, которые до сих пор считаются бестселлерами. До сих пор астрологи изучают его произведения, как самые точные и глубокие. Но самое интересное было то, как Вараха Михира, собственно говоря, получил свое имя, а точнее даже не имя, а свой титул. Этот титул дал ему сам царь, вместе со своей короной, на которой был изображен вепрь. Вепрь на санскрите — вараха. Поэтому и титул назывался вараха-михира, или тот, кому царь отдал свою корону. Сейчас титулов особенно нет, потому что нет и великих достижений. Это произошло от того что стали исчезать династии. Титулом можно наградить того, кто прославил свою династию, вывел её на новый уровень мастерства. А теперь династий нет, нет и титулов, нет и достижений, нет и качества. В наше время все некачественно. А нет качества, нет и милости Бога, а когда Бог не доволен, нет и богатства…

Итак, мы будем с вами говорить об одном интересном вопросе, который Ямарадж задал царю Юдхиштхире. Ямараж спросил: «Что, одним словом — сопутствует дхарме (обязанностям человека)?» «Умение — сопутствует дхарме», — ответил Юдхиштхира. То есть, если мы хотим понять наши обязанности в этой жизни, то мы должны научиться самому искусству жизни. Понять ее законы, ее правила, ее ограничения. Современный человек все время ищет свободу, но если он не поймет важность ограничений, то не сможет быть свободным. Свобода рождается из правильного следования ограничениям. Если мы ограничиваем свою скорость на дороге в соответствии со знаками дорожного движения, то нас не арестовывают полицейские, и мы можем спокойно ехать к пункту своего назначения. А если мы вдруг захотим стать полностью свободными и на полной скорости выедем на полосу встречного движения, то станем ли мы от этого свободными?

Нет, мы станем от этого мертвыми, а не свободными. Тот, кто нарушает правила жизни, тот сокращает свою жизнь не по дням, а по часам. Почему мы можем спокойно выйти на балкон даже 25-этажного дома, да просто потому, что на этом балконе есть хорошие перила. Мы не можем обвинять перила в том, что они ограничивают нашу свободу на балконе, да, они ее ограничивают, но тем самым перила спасают нам жизнь. Так и священные трактаты тоже дают нам некоторые правила и ограничения, но тем самым они спасают нашу душу от деградации в животные формы жизни. Современный человек вроде бы получил свободу, но эта свобода его убивает. Знаете, какая статистика по самоубийствам в мире? По официальной статистике в мире ежегодно происходит 1 100 000 самоубийств, а по неофициальной — до 4 000 000…

А деградировать — ой, как просто, достаточно не знать правил жизни, и — глядишь, родился, а тебя уже мама лижет в лицо… Кому хочется родиться в животной форме жизни, ежиком или белочкой? Животная форма жизни — это форма страха. Что все время делают животные, они все время прислушиваются и оглядываются. Собака даже не может уснуть полностью, её слух никогда не отключается. А посмотрите, как клюет крошки птица, после каждой крошки она очень быстро оглядывается по сторонам, потому что ей очень страшно. Мы можем немного поговорить о тех законах кармы, которые описаны в Ведах, чтобы понять, как к человеку приходят последствия его деятельности. Люди не верят в карму, но обижаются на Бога. Вот в чем парадокс: карма — это законы Бога, но, когда происходит что-то нехорошее, люди не думают, что это они сами что-то плохое в своем прошлом совершили, им выгодно все свалить на Бога, в которого они даже не верят. Но последствия есть, можете легко проверить закон кармы, например, постучавшись головой о стену. Это глупое действие? Да, глупое, и реакция за него приходит сразу же, сразу же больно, сразу же течет кровь, и сразу же болит голова. Но иногда карма приходит не сразу, как в знаменитой истории о Бирбале и Акбаре, когда царь дал пощечину своему министру, а эта пощечина вернулась к нему поздно вечером от его собственной жены…

Знаете эту историю? Я вам ее напомню! Однажды царь Акбар беседовал с девятью лучшими своими придворными. Это были девять самых талантливых и творческих людей королевства. У Акбара иногда бывали причуды — он неожиданно мог сделать что-нибудь такое... И, конечно, царя не спросишь: "Почему?" Неожиданно Акбар ударил человека, стоящего рядом. Им оказался Бирбал, самый умный человек при дворе. Бирбал подождал несколько секунд, наверное, думая, что же делать, однако, делать что-нибудь было нужно! И вот он развернулся и дал пощечину человеку, стоящему рядом с ним. Им оказался один из министров. Хорошенькое дело! Тот просто опешил: "Что происходит? Что это за шутки?" Потом, недолго думая, он влепил по уху следующему... Говорят, что эта пощечина обошла всю столицу. А ночью Акбара внезапно ударила его собственная жена. Он спросил:
— Что ты делаешь?

Сегодня мы поговорим о следующем вопросе Ямараджа, который спросил у Юдхиштхиры: «Что такое яд для человека?» И Юдхиштхира ответил: «Вожделение — это самый настоящий яд для человека». Так что сегодня речь пойдет о любви, ведь вожделение — это не что иное как та самая изначальная чистая любовь к Богу, трансформированная от грязи в нашем сердце в это некрасивое проявление. Любовь — это сильный поток энергии, который течет в нашем сердце как горная река. От этого потока любви человек чувствует сильное желание жить, работать, учиться, вершить великие дела и служить окружающим. Но если на пути этого потока любви появляются препятствия, то человек испытывает всевозможные серьезные проблемы и страдания. Что такое депрессия — это когда любовь не может свободно течь в нашем сердце. Такой человек сначала чувствует неудовлетворение, затем опустошенность, а потом такой несчастный человек просто-напросто заболевает физически. Тонкое беспокойство рано или поздно начинает влиять и на наше физическое здоровье. Почему мантра способна вылечивать? Потому что она успокаивает наш ум, а успокоенный ум — это и есть основа здоровья. Каждый орган вибрирует на своей частоте, и когда вибрация ума попадает в резонанс с вибрацией определенного органа, то этот орган выходит из равновесия, и так человек заболевает…

Мудрецы объясняют, что через наше сердце проходит сильный и глубокий поток бескорыстной любви к Богу, и от Бога к нам также идет встречный поток такой же бескорыстной любви. Это и есть великий обмен любовью в природе! Проблема зачастую заключается в том, что мы не видим любви, которую проявляет к нам Бог, и не отдаем ему свою любовь в ответ. Так нарушается естественный природный взаимообмен. Весь этот мир со всеми его восходами и закатами, с горами и лесами создан с любовью к нам, но мы закрываем на все это глаза и просто страдаем в своей скупости и гордости. На мире можно поставить надпись: «Сделано с любовью». Жизнь материалиста похожа на человека, который ест торт и приговаривает: «Что-то в кондитеров я не верю…» По-настоящему скупой не тот, кто не дает денег, а тот, кто не отвечает на любовь Бога. По этой причине так много людей пытается наводить порядок и чистоту на этой планете. Люди собираются и просто убирают мусор в городе, хотя им за это не платят ни копейки. Почему они это делают? Да потому, что им не нравится, как природа загрязняется. Мы не уважаем природу просто потому, что не понимаем, что это не просто природа сама по себе, это природа Бога. Не бывает природы самой по себе, не бывает гневливой природы просто так, гнев должна проявлять личность. Так и та природа, которую мы видим вокруг себя — это проявление любви Бога, на которую мы просто-напросто не отвечаем. Человек выезжает на природу, говорит: «Ух, как красиво!» — и начинает пить алкоголь…

Итак, в наше время этот естественный поток любви нарушен, и бескорыстная любовь не течет по направлению к Богу, вместо этого она меняет свое направление, и так у нас начинаются серьезные проблемы. Огромная река любви превращается в мутные потоки сточных вод, растекающиеся в разные стороны и дурно пахнущие. Один поток течет к моему процветанию, и эта часть любви трансформируется в жадность. Другой поток течет к моему положению в этом мире, и этот поток любви трансформируется в желание славы. Третий поток течет к моему признанию, и этот поток, когда меня признают, превращается в гордость, а если не признают, то трансформируется в гнев. Довольно сильный поток направляется к противоположному полу и превращается в вожделение. Если я вижу страдания людей и направляю к ним поток своей любви — то она превращается в сострадание. Одним словом, главная проблема этого внутреннего потока состоит в том, что я его перенаправляю с Абсолютной Истины на себя самого, и это полностью нарушает взаимообмен любовью, что приводит меня в состояние глубокой депрессии.

Перенаправление любви к Богу на самого себя называется аханкарой или ложным эго. Когда человек действует на уровне ложного эго — он действует корыстно, его волнует только то, что он сам получит в результате своей деят

- По каким признакам определяется принадлежность к брахманам: по рождению, качествам или учености? – спросил Ямарадж.
Юдхиштхира ответил:
- Ни рождение, ни ученость не делают человека брахманом. Наилучший показатель – качества. Шудра, наделенный брахманическими качествами, лучше того, кто родился в брахманической семье и получил знание, но не обладает необходимыми качествами.

Итак, сегодня мы поговорим о том, что делает человека счастливым. Разговоры о счастье — это уже путь к счастью, причем путь очень быстрый, главное, чтобы собеседник попался подходящий… В основном люди просто не говорят о счастье вообще, поэтому и постоянно испытывают страдания и беспокойства. Люди думают, что счастье можно получить по наследству, например, родившись в богатой и известной семье. Нет, так счастливым не стать, так можно только опозорить свой род. Другие думают, что знание о счастье может сделать нас счастливыми. Поэтому в наше время все так увлечены получением новой информации. Но в самой информации счастья нет, а иначе бы библиотекари были бы самыми счастливыми людьми. Знания иметь хорошо, но одних знаний мало. Итак, что же оказывается на первом месте в поисках счастья? На первом месте оказываются качества человека. Именно развитие качеств и приводит человека к счастью и знание нужно только для того, чтобы довести наши качества до совершенства. Если знание улучшает наши качества, значит, это полезное знание, если же наши качества от такого знания деградируют, то это знание негативное. И как вы понимаете, в наше время найти позитивное знание стало крайне трудно. Поэтому мы с вами постараемся восполнить этот недостаток.

Итак, первое, что надо предпринять, чтобы развить в себе все необходимые человеческие качества и стать счастливым — это найти хорошее общение. Общение с теми, кто хочет стать счастливыми, развив в себе хорошие качества. В основном люди хотят стать богатыми, известными, сильными, умными или здоровыми, но это не значит, что они хотят стать счастливыми, просто по той причине, что счастье не зависит ни от чего этого, можно быть счастливым в бедности, в болезни и старости. Можно быть счастливым в любой ситуации, если обладать позитивными качествами характера. Поэтому нам просто как воздух необходимо позитивное общение с теми, кто так же как мы, понимает, что такое поиск счастья. Одним словом, хотите достичь своей цели, общайтесь с теми, кто поставил точно такую же цель. Невозможно самостоятельно идти к своей цели, никаких сил на это не хватит, поэтому целеустремленность — это быть в обществе тех, у кого схожие цели. Запомните этот важный принцип — в одиночку счастья не найти. Оно просто не любит одиночек…

Сегодня мы поговорим о вопросе Ямараджа: «Что уничтожает нацию?», — на который Юдхиштхира ответил: «Рабство уничтожает нацию». А Юдхиштхира мог отвечать на такие вопросы, так как сам был великим царем. Поэтому мы сегодня поговорим о том, как не стать рабами, ведь, несмотря на то, что мы внешне кажемся свободными, внутри себя мы можем быть рабами, причем, добровольно согласившимися на это рабство. Что, в первую очередь, держит нас в рабстве? Да, мы рабы своим дурным привычка, своим дурным качества характера. То, от чего мы не можем освободиться, то и держит нас в рабстве. Одни являются рабами табака, другие рабами алкоголя. Кто-то раб дурных привычек, а кто-то раб противоположного пола. Кроме того, мы являемся рабами жадности, зависти, гнева и других дурных проявлений своего характера. Так от рабства нам еще избавляться и избавляться. С внешним рабством мы справились с помощью оружия, так же надо и с рабством внутренним справить с помощью оружия. И это оружие знание, оставленное нам великими мудрецами.

Нам надо поменять свое поведение так, чтобы начать учиться свободе. Так, древнекитайский мудрец Лао Цзы однажды сказал: «Тот, кто берёт — наполняет ладони, а тот, кто отдает — наполняет сердце…» Это важная идея, о который мы должны с вами немного поговорить. Внутреннее рабство — это ни что иное, как эгоизм. Я хочу, чтобы вокруг меня крутился целый мир, я хочу, и сам этот мир сделать своей собственностью, но в результате превращаюсь в вора. Когда человек ворует, его помещают в тюрьму. Так же когда человек начинает думать, что этот мир принадлежит ему, и он должен быть в центре этого мира. Этот эгоцентризм приводит к тому, что человек помещается во внутреннюю тюрьму, он становится рабом своих желаний. Поэтому путь избавления от рабства очень прост: надо вспомнить о том, что мир — это собственность Бога, и в центре этого мира стоит сам Бог. Это путь от эгоцентризма к Богоцентризму. Кто в центре моей жизни, я или Бог? Ведь если я служу Богу, то я больше никому не служу, а значит, я становлюсь полностью свободным. И так как Бог в сердце каждого, то служа Богу, я служу и всему миру!

Поэтому мудрецы говорят: «Благословенны те, кто отдает и забывает, и кто берет и помнит.» Надо уметь жить как мудрец, да это не просто, но жить как глупец вообще бесперспективно… Мудрость — это искать отношений с Богом. И это не какая-то узкорелигиозная философия, это формула жизни, которая подходит людям любой национальности, любой традиции, любого вероисповедания. Святые объясняют, что для того, чтобы вступить во взаимоотношения с Абсолютной Истиной, надо уметь всегда помнить о Ней. Мы там, о чем мы помним. Поэтому если мы помним о Боге, это значит, что мы живем божественной жизнью. Все виды духовных практик ставят своей целью научить человека помнить о Боге. Если система не приводит к тому, что человек начинает помнить о Боге, то грош цена этой системе, это просто потеря времени и лучше этим вообще не заниматься. Но иногда мы понимаем, что еще не достигли такого уровня, что помним о чем угодно: о рекламе, о зарплате, о телесериале, но не о Боге, то и в этом случае мудрецы дают нам совет, как надо действовать.

Если человек не может постоянно помнить о Боге, тогда он должен научиться действовать для Бога и ради Бога. Было раньше такое выражение: «ради Бога!» Но оно постепенно уходит из нашей речи и это плохой знак. Необходимо научиться жить так, чтобы каждое наше действие было посвящено Абсолютной Истине. Так что важно не то, что делает человек, а то ради чего он это делает. Если муж работает ради своей семьи, то даже на работе он остается со своей семьей, помнит о своей семье и не теряет с ней связи. Так и человек, может работать на довольно тяжелой и даже сомнительной работе, но если он работает для Бога — то это уже не работа, это самая настоящая духовная практика, это йога. Человек может на тракторе работать. Но если он работает для Бога, то он может сказать, что он не трактор водит, а йогой занимается, восстанавливает связь с Абсолютной Истиной.

3 лекция.

Сегодня я расскажу вам интересную историю о том, как возникли эти волшебные вопросы, которые могут изменить жизнь человека. А изменить жизнь очень и очень не просто. Но если задавать правильные вопросы и получать на них правильные ответы, то жизнь может реально поменяться, и не просто поменяться, а поменяться в лучшую сторону. Эта история произошла в те времена, когда великие Пандавы находились в изгнании и скитались по непроходимым лесам Индии. Находиться в лесу — это довольно серьёзная аскеза, так как надо всё время искать еду, искать воду, искать ночлег. И однажды Пандавы очень устали и решили отдохнуть в тени одного дерева Баньян, а баньян может быть просто огромным. Иногда одно баньяновое дерево может разрастись в целый лес. Дерево баньян (ашваттха) — одно из самых высоких и красивых деревьев, и многие индийцы поклоняются ему в одном из ежедневных утренних ритуалов.

Пандавы сидели под этим деревом в самую жару, а в Индии бывает очень жарко, поэтому они просто изнемогали от усталости и жажды. В таком состоянии человек готов на всё, лишь бы только утолить свою, всё нарастающую, жажду. И Юдхиштхира попросил Накулу взобраться на самое высокое дерево и внимательно посмотреть, нет ли поблизости речки или озерца, чтобы, как можно быстрее, утолить невыносимое желание пить. И действительно, забравшись на дерево, Накула разглядел невдалеке очень красивое лесное озеро, на голубых водах которого, плескались стаи лебедей. И тогда Юдхиштхира попросил его как можно быстрее сходить к этому озеру и принести воды, чтобы все братья могли, как следует напиться. Ведь если в озере водятся лебеди, значит вода в этом озере более-менее чистая.

Накула быстро нашел это место и, подойдя к кромке воды, решил сразу же немного попить, но вдруг он услышал голос, который раздавался не понятно откуда. Голос сказал: «Не торопись пить эту воду, всё это озеро принадлежит мне, и я дам тебе разрешение напиться и набрать воду для твоих братьев, если ты ответишь на все мои вопросы. Но Накула был настолько измучен жаждой и жарой, что решил ослушаться того, кто ещё и говорил не понятно откуда. Но сделав первый же, глоток — он замертво упал прямо на берегу озера, как подкошенный. А в это время его браться уже начали волноваться, почему он так долго не возвращается из леса? И тогда Юдхиштхира послал за ним Сахадеву. И Сахадева очень скоро обнаружил мертвого брата, лежащего на берегу озера. Сахадев пришел в ужас от увиденного, но изнемогая от жажды, тоже решил сначала напиться, чтобы хоть немного восстановить силы. И тот же голос из ниоткуда предупредил и его, о том, что пить из этого озера можно только после того, как дашь ответы на поставленные вопросы. Но и Сахадеву это не остановило, так он хотел пить, и тут же, сделав глоток, он упал без сознания рядом со своим мертвым братом.

Что такое позор?

Сегодня мы будем с вами говорить об одном вопросе, который входит в список вопросов, способных изменить жизнь человека. Нам столько задают вопросов каждый день, как тебя зовут, откуда ты приехал, есть ли у тебя жена, сколько ты зарабатываешь денег, что ты любишь есть? Но эти вопросы не меняют нашу жизнь, скорее эти вопросы сводят с ума, потому что даже тому, кто их задает не очень-то интересно услышать на них ответ. Но мы сегодня зададим вопрос, который может реально изменить нашу жизнь и изменить ее к лучшему. Это вопрос, который был задан Ямараджем – господином судьбы, Махарадже Юдхиштхире и Юдхиштхира, дав ответ на этот вопрос, избавился от голода, жажды, скорби, искушений и даже самой смерти! Хотите тоже избавиться от всего этого набора? Тогда я могу задать вам этот великий вопрос: «Что такое позор?»

И ответ, который дал Махараджа Юдхиштхира просто поражает воображение, он ответил, что позор – это избегать трудностей. Мы думаем, что позор это в лужу при всех упасть или слово перепутать и случайно сматериться. Все что мы считаем за позор в действительности и не позор вовсе, а обыкновенное недоразумение. Вся наша сегодняшняя жизнь – одно сплошное недоразумение. Но настоящий позор – это убегать от трудностей. И происходит этот позор от непонимания самой природы трудностей, поэтому сегодня мы разберем, что же это такое на самом деле. Почему мир состоит из трудностей и почему завидя их мы начинаем пускаться в бега, надеясь спрятаться под столом и переждать, пока трудности не уйдут. Но трудности так просто не уходят, они терпеливо ждут, пока мы обратим на них свое внимание…

С самого начала надо понять, что большинство трудностей, которые человек испытывает, имеют для него неясную природу. Просто трудно и все, а что конкретно трудно он сказать не может, просто все время ноет – ох какая трудная у меня жизнь, ох почему я такой несчастный. Основная проблема таких трудностей состоит в том, что нам не хочется найти саму причину этих трудностей. Это называется отсутствие привычки к самоосознанию. Мы должны уметь проводить самоанализ и находить конкретную, четкую и ясную причину своих трудностей, иначе как же с ними справляться. Любое лечение начинается с диагноза и мы должны уметь самодиагностироваться или срочно бежать к тому, кто может такой диагноз поставить. Какое-то время надо посвящать тому, чтобы разобраться с тем, что происходит у нас в душе. Как правило это связано с тем, какие цели мы перед собой ставим, если это цели возвышенные, то и наше сознание возвышается, оно чувствует легкость, радость и удовлетворение.

4 лекция. часть 2.
Что такое позор – 2

Сегодня мы продолжим обсуждение шести врагов, с которыми если не бороться то, можно очень сильно опозориться. Вчера я увидел, что вам очень интересна эта тема и возникает по ней множество вопросов. Поэтому сегодня я решил немного углубить это понимание. Итак, основными препятствиями между нами и Абсолютной Истиной, между нами и счастьем являются: кама – вожделение, кродха – гнев, лобха – жадность, моха – иллюзия, мада – безумие или гордыня, матсарйа – зависть. Они расположены в этом порядке не случайно, и мы сейчас разберем, почему именно в такой последовательности к нам приходят эти шесть врагов. Итак, двери в наш дом открываются, и на пороге появляется первый враг – кама или вожделение. Почему оно приходит первым, да потому, что я отождествляю себя с телом, я считаю себя набором органов: почек, печени, желудка, мозга, в конце концов. И как только я забываю, что являюсь душой, как только я думаю о себе как о теле, ко мне тут же приходит вожделение. Я должен вести себя как тело, а значит должен искать другое тело, тело которое может меня удовлетворить. Что это за тело такое – да, это тело противоположного пола.

Все эти шесть врагов происходят из одной причины, из одной проблемы, которая называется аханкара, аханкара – это наша способность отождествлять себя с материей, с самим этим материальным миром. В какой-то момент я начинаю думать, что реально являюсь жителем этого мира, наполненного старостью, болезнями и смертью, и такое беспросветное состояние и называется аханкарой. И в тот момент, когда я свыкаюсь с материальной ролью и признаю себя набором костей, жира и крови, в этот момент и появляется кама – вожделение, желание телесных удовольствий. Кажется, что они исходят из сердца, в действительности они исходят из моего неправильного представления о себе, от моей забывчивости о том, что я тот, у кого нет души, я тот, кто сам душа. Как только я начал о себе думать как о материи, я должен искать наслаждение состоящее из материи. И так как материя ограничена и все вокруг борются со мной за те же самые материальные удовольствия, то время от времени у меня вообще ничего достичь не получается, и в этот момент приходит второй враг. Кто он? Да – гнев!

Гнев приходит, потому что это огромная разрушительная сила и я думаю, что с помощью этой силы я разрушу препятствие между мной и моими наслаждениями. Я не догадываюсь, что это не мои родные наслаждения, что они мне неестественны, я просто хочу их получить, а все окружающие мне мешают. И я направляю свой гнев на окружающих, в надежде всех растолкать и получить желаемое. Так что гнев – это симптом того, что я не могу исполнить свое материальное желание, что мое вожделение ни как не может удовлетвориться. И так как наше погружение в материальный мир такое сильное, то сильным становится с начала вожделение, а неудовлетворенное вожделение вызывает сильнейший гнев, который если вырвался на свободу, то справиться с ним становится практически невозможно.

5 лекция.

Сегодня мы поговорим сразу о четырех вопросах, которые меняют жизнь человека. Они связаны с предыдущей темой, поэтому будут нам понятными. Эти четыре вопроса таковы: «От чего откажешься, и станет радостно? От чего откажешься, и не останется горечи? От чего откажешься и будешь богат? От чего откажешься и будешь счастлив?». И вот они, четыре ответа, которые дал Юдхиштхира: «Откажешься от гордыни, и станет радостно! Откажешься от гнева, и не останется горечи! Откажешься от страсти и будешь богатым! Откажешься от вожделения и будешь счастлив!».

Эти четыре ответа говорят о том, что сейчас для нас самая большая проблема сосредоточена в наших чувствах, они являются нашими врагами и делают нас несчастными. Поэтому самое главное для нас — узнать, как их взять под контроль и сделать своими друзьями. Это возможно только в том случае, если направить все наши чувства на поиск Абсолютной Истины. Общение с истиной — это и есть одухотворение наших чувств, а когда чувства одухотворены, они становятся послушными. Но стоит нам хоть на секунду забыть о поиске Истины, как чувства тут же берут над нами верх и просто мешают нам жить всеми силами, мучают нас, как только могут.

Как трудно жить человеку, у которого не слушаются руки и ноги, но еще труднее жить человеку, у которого не слушаются чувства. И только духовное знание дает методику, как взять эти шесть врагов под свой контроль. Материальное знание учит человека только тому как манипулировать материей, но духовное знание дает власть над самим собой, так как учит отличать добро от зла, благоприятное от неблагоприятного, чистое от грязного, то, что возвышает от того, что приводит к деградации. Поэтому современный человек такой уставший: он владеет таким огромным количеством информации, он имеет доступ к бесконечным информационным ресурсам, но он вообще не умеет контролировать самого себя. Мы хотим стать господами внешней природы, но даже со своей внутренней природой ничего не можем поделать.

6 лекция.

Сегодня мы продолжим разговор о 4 вопросах, которые меняют жизнь человека. Начнем с первого вопроса: «От чего откажешься и станет радостно?» И Юдхиштхира на него ответил: «Откажешься от гордыни и станет радостно!» Радость современного человека очень низкого качества, поел и радостно, выспался и радостно, зарплату выдали и радостно, Новый Год скоро – ВООБЩЕ, очень радостно. Но радость ли это? Да, радость, но радость не человеческого уровня, это радость некачественная, радость животного плана. Животное радуется, когда нашло что поесть, где поспать и с кем создать семью. Еда, сон, совокупление и оборона – это уровень радости на животном плане. Человеческая радость находится на совсем другой платформе, и ощутить ее можно только избавившись от гордыни. Поэтому мы начнем сегодня разговор с этой проблемы, которая просто на просто лишает нас радости, а это довольно серьезное лишение.
Человеческая радость находится на уровне поиска Абсолютной Истины. Говорится что у человека всего две задачи: 1 – узнать об Абсолютной Истине, 2 – найти Абсолютную Истину. Интересно, что когда человек только начинает свой путь к Абсолютной Истине, то он испытывает просто непреодолимую радость, но постепенно эта радость сходит на нет. Мы сейчас с вами как раз и занимаемся поисками Абсолютной Истины. Есть те, кто в этом зале испытывают радость? Почему же эта радость пропадает, почему мы ее не можем удержать. На лекции все сидят и улыбаются, как только лекция заканчивается, все становятся очень грустными. Это происходит из-за оскорблений, которые он наносит другим искателям. Поэтому путь к Богу называется лезвием бритвы, с одной стороны мы вплотную подходим к источнику всей радости, а с другой стороны нас начинают окружать настоящие мудрецы, которые может быть и выглядят как простые люди, но в действительности уже довольно серьезно продвинулись на пути духовного развития. Запомните, как только мы встали на путь духовного развития, все, кто нам встречаются на этом пути – будущие святые!
Любые оскорбления плохи по самой своей природе, но оскорбления тех, кто ищут Истину – просто смертельны, так как эти оскорбления лишают нас радости от наших духовных поисков. И так как на этом пути они встречаются нам очень часто, то надо держать себя в руках и избегать оскорблений. А гордый человек просто не может не оскорблять, потому что он считает себя лучше других, умнее других, продвинутее других. Гордый человек одним своим появлением оскорбляет всех присутствующих. Поэтому гордость и настоящая духовная радость просто несовместимы. Перестаньте гордиться тем, что знаете то, что другие не знают и в ваше сердце тут же вернется естественная радость, как будто солнышко взошло. Тем более что само знание сохраняется в нашей голове только по разрешению самой Абсолютной Истины. Память, знание и забвение – не в наших руках, они действуют под высшим руководством. У Истины есть кнопка, которой Она может включать и выключать нашу память. Поэтому познавать Абсолютную Истину и помнить о Ней можно только по ее собственному разрешению.
Человек довольно не простым путем приходит к духовным поискам и кажется, что начав свой путь к радости, он должен становиться все счастливее и счастливее с каждым прожитым днем, ведь он идет к источнику счастья? Но на каком-то моменте он останавливается и даже начинает пятиться назад, его радость уменьшается. И это признак того, что он, обретя духовные трактаты, обретя духовных искателей и даже найдя духовного наставника, не начал изо всех сил работать над своей гордыней и эта гордыня заставляет его совершать оскорбления. Наш мир радуется оскорблениям, когда кто-то красиво оскорбляет, все собираются посмотреть на то, как он это здорово делает. Такого человека делают ведущим телевизионных шоу, ведь он так тонко всех оскорбляет и за это ему платят огромные деньги. Поэтому насмотревшись таких оскорбителей, человек делает вывод, что в этом мире главное научиться красиво оскорблять, но именно это и лишает его радости жизни.
Гордыня - это не просто некрасивое качество. Гордыня – это то, что приводит к тому, что мы забы

7 лекция.
Сегодня мы разберем ответ на следующий вопрос, который способен изменить нашу жизнь, на вопрос: «От чего откажешься, и не останется горечи?». Махараджа Юдхиштхира дал такой ответ: «Откажешься от гнева, и не останется горечи!». А в наше время очень много горечи, поэтому люди так редко улыбаются, ведь когда тебе горько, то не очень-то хочется улыбаться. К сожалению, это наше время называется Кали-югой, временем железных сердец, временем агрессивности. Первое, что проявляет человек в начале общения — это агрессия. Что они все хотят от меня? Если человеку улыбнуться, то он в ответ зарычит: «Чё ты лыбишься?». Поэтому, прежде чем вступать в контакт с человеком, надо перестать воспринимать его как противника. То есть Кали-юга — это настроение противоборства.
Человек воспринимает других окружающих как противников. Он заходит в метро, подходит к платформе, встаёт, где должна быть дверь, озирается по сторонам и думает: «Это мои противники. Они тоже хотят зайти в это метро. Они займут моё место!». Куда делась культура пропускать других вперед? Это была простая культурная традиция, пропустить в двери всех, кто хочет войти. Но в наше время надо драться за двери и стараться всех остальных оттолкнуть. Поэтому люди врываются в вагоны как на соревнованиях и пытаются занять сидячие места. Кто первый, кто первый? Надо быть именно первым, так как второму место уже не останется. И человек стоит и смотрит с горечью на своих противников, которые расселись по ЕГО местам. Гнев — это последняя попытка исполнить свое материальное желание, и когда она не удается, приходит горечь и съедает все внутри по кусочку.
И всё сейчас воспринимается очень агрессивно. Мы стоим в очереди, и оглядываемся на подходящих людей, чтобы они не встали впереди нас. Даже когда мы идём по улице, то пытаемся обогнать другого человека, воспринимая его как противника. Такое мышление в духе противостояния сразу же заставляет воспринимать другое живое существо как некоего врага. К сожалению, таково влияние нашего времени. То есть видеть в любом другом человеке противника — это некоторое естественное настроение этого периода. Даже огромные страны все равно воспринимают друг друга как потенциальных противников и копят друг против друга ядерное оружие. Так вот, горечь — это то, что происходит, когда оружие применяется, когда гнев выходит на свободу. Горечь — это ядерная зима после ядерной войны.
Поэтому гневу нужно что-то противопоставить. Для этого человек должен развивать в себе особое настроение, которое описывается как лучшее качество благочестивого человека. Это качество — сочувствие. У сочувствия есть особая формула. Сочувствие вызывает доверие, а доверие — это естественный ключ к сердцу любого человека. Говорится, что умение сочувствовать, умение сопереживать — это признак хорошей кармы человека, накопленной в его прошлой жизни. Это один из ярких признаков, чем занимался человек в прошлой жизни. Чем более человек способен сочувствовать, тем более позитивной была его жизнь. Можно даже без знания астрологии заглянуть в прошлую жизнь любого человека.
И, соответственно, агрессивность — это признак некоторого негативного поведения в прошлом. Прошлая жизнь была тяжелой, и вследствие этого человек естественно становится агрессивным. Он уже рождается агрессивным и ведет себя агрессивно с самого детства. Поэтому, когда мы начинаем действовать на этой платформе, мы начинаем бороться друг с другом не на жизнь, а на смерть. Фактически, этим самым мы привносим некоторое настроение животного мира в человеческий образ жизни. Иногда мы ведем битву не на жизнь, а на смерть. Очень похоже на животную борьбу за выживание. Даже лица иногда становятся похожими на животных, когда люди борются за место в автобусе, или еще за что-нибудь. То есть в момент битвы решается, кто для кого станет сегодня ужином. «Это он мой ужин, или я для него буду ужином?». Настроение агрессивности, если оно очень ярко проявлено и человек готов идти до смерти, означает, что в своей прошлой жизни он был животным…
Поэтому человек остается один. Он живет в огромном городе, но чувствует

8 лекция.

Сегодня мы получим ответ на вопрос Ямараджа: «От чего откажешься и будешь счастлив?» — На который Юдхиштхира ответил: «Откажешься от вожделения и будешь счастлив!» На эту тему я сегодня расскажу одну историю, которая описывается в «Махабхарате». Ее рассказал Нарада, когда пришел к Пандавам, чтобы поговорить с ними по поводу Драупади, которая была одной женой у пяти царевичей. Он объяснял им, что это очень непростая ситуация, и так как Драупади является их общей законной женой, они должны придерживаться строгих правил, которые бы исключали всевозможные раздоры между родственниками. И он рассказал историю о том, как однажды жили два брата Сунда и Упасунда. Они были так дружны, что никто в трех мирах не мог справиться с ними. Они делили между собой одно царство, один дом, одну кровать, и даже ели из одного блюда. Но в конце концов они убили друг друга из-за красавицы апсары Тилоттамы. И Нарада стал объяснять, что также и ваша дружба, хотя она и считается самой крепкой на этой земле, нуждается в защите. Ведь там где одна женщина и много мужчин – могут возникнуть большие неприятности.

А началась эта история с того, что давным-давно миром правил могучий демон Никумбха один из потомков Хираньякашипу. У него было два сына, наделенные необычайной силой и просто ужасающей смелостью. Они были настолько дружны, что ничего не делали по отдельности, они все делали только сообща. Всячески угождая друг другу и словами и делами, братья вели себя так, как если бы это был один человек, разделенный надвое. Со временем они становились все сильнее и сильнее, и постепенно они пришли к одной единственной цели - покорить все три мира. Приобщившись к ведической науке, они отправились в Гималаи и там занялись невероятно суровым аскезами. Веды способны исполнить любое желание человека. Они так хотели стать непобедимыми, что были готовы сделать все что угодно, только чтобы получить бесконечную силу. Избрав метод обретения силы через йогу, они ходили в одежде из древесной коры, отпустили длинные косматые волосы и, употребляя очень мало еды и воды, доводили себя до крайнего истощения. Ноги у них были облеплены грязью, и, в конце концов, они стали питаться лишь воздухом – это, наверное, были первые пранаеды. Они подолгу стояли на цыпочках, с поднятыми руками, глядя немигающими глазами и принося в жертву куски собственного тела, и свято соблюдали все взятые на себя обеты.

Полубоги испугались такой силы, и стали строить всевозможные препятствия на их пути йоги. Вновь и вновь они пытались соблазнить братьев, посылая им драгоценности и женщин, но те твердо держались своих обетов, соблюдая их со всей своей братской решимостью. Тогда полубоги прибегли к магии: братья вдруг увидели перед собой своих сестер, мать, тетей, жен и других родственников. За ними в гневе гнался с копьем в руке, свирепый ракшас. Испуганные женщины с распущенными волосами, с болтающимися украшениями, с ниспадающими одеждами убегали от ракшаса, зовя на помощь своих братьев. Но даже это не подействовало на них, верные своим обетам, братья продолжали заниматься подвижничеством ради обретения власти над всем миром. Они не позволяли отвлечь себя от своего плана, не испытывали никакого сострадания, и вскоре вся сцена вместе с женщинами и ракшасом просто исчезла. Иллюзия не сработала…

9 лекция.

Сегодня мы поговорим о следующем вопросе, который способен изменить жизнь человека. Этот вопрос как никакой другой, подходит именно к нашему времени. Ямарадж спросил: «От чего человек откажется и будет богат?» И Юдхиштхира ответил: «Если человек откажется от страсти, то будет богатым!» Так что речь сегодня пойдет о страсти, нашем любимом состоянии сознания. Страсть — это желание, как можно быстрее получить, как можно больший результат. Быстрее и побольше — вот девиз нашего времени! Но быстрее — не значит лучше, быстрее — значит, опаснее. Так быстрое питание делает жизнь тоже очень быстрой. Настоящая пища должна готовиться, как следует. Надо с вечера завести тесто, несколько раз его припустить, потом на следующий день долго раскатывать, приготовить несколько начинок и тогда уже выпекать пирожки. Причем невозможно испечь, только три пирожка, надо испечь три тазика пирожков. Это бюргеров может быть три, три бутерброда можно сделать, но пирожков должно быть три тазика и с разной начинкой: с картошкой, капустой и вареньем.

Точно также, если бежать по лестнице, то это, конечно, быстрый способ передвижения, но в результате — скорее всего, упадёшь и что-нибудь себе поломаешь, так что постарайтесь после лекции не бежать по лестнице. Даже наш любимый самолет, конечно же, довольно быстро доставляет нас на место назначения, но за это приходится платить акклиматизацией. Пересечение нескольких часовых поясов на сленге путешественника называется «джет-лэг». Даже в науке существует такое понятие, как десинхроноз, то есть несовпадение биологических ритмов человека и выполняемых им физиологических функций. И в результате, после небольшого перелета, все две недели своего отдыха, отдыхающий пытается прийти в себя, а вернувшись в себя, опять садится в самолет и, прилетев домой, ещё две недели пытается стать нормальным человеком. Я уже не говорю, что происходит с тем, кто превышает скорость на автомобиле… Поэтому не зря существует народная мудрость: поспешишь – людей насмешишь…

Страсть — это когда человек думает, что если он будет жить быстрее, то станет счастливее. Но это не совсем так, быстрее — значит, опаснее, а не счастливее. К сожалению, современное понимание счастья связано с физиологическими явлениями. Хорошо поел — счастливый, хорошо выспался — счастливый, купил травматический пистолет — счастливый, нашел представителя противоположного пола — вообще счастливый, а если всё это вместе, то счастью просто нет предела. Но так как это очень низкосортное и непродолжительное счастье, то человеку его всё время мало, поэтому современный человек научился получать низкосортную радость ещё и от адреналина. Но это — просто химическое вещество, будоражащее наше сознание. То есть, чтобы стать счастливым, человеку надо почти умереть, увидеть смерть своими глазами, и тогда он становится счастливым, просто потому, что чуть не убился насмерть. Поэтому он прыгает с тарзанки, ездит на американских горках, смотрит фильмы ужасов. Это очень странно: призывать смерть, чтобы хоть немного радоваться жизни…

…Если я действительно послушал, если я действительно понял, то, как результат у меня появляется желание действовать. Если я просто послушал – никакого общения не было. Это фактически общения не было. Нет, это оскорбительное слушание, оно не дает никакого результата. В сердце не появляется удовлетворенность, не появляется тепло. Я должен понять, то, что говорит другой человек. Зачастую мы просто терпим, то, что он говорит, что бы начать свою речь. Если я жду, пока он окончит свою речь – удовлетворения от общения не будет.

Поэтому мы должны не просто поговорить, мы должны не просто выслушать друг друга, мы должны дойти до стадии понимания. Я понимаю, что в сердце этой личности, я понимаю, что хочет этот человек, а значит, я понимаю, что можно сделать. И тогда у меня появляется эта активность. Я действительно начинаю действовать. Только на этой стадии действительно ко мне приходит чувство, что мы пообщались. Действительно, что у меня есть друзья, что у меня есть отношения, что я как-то развиваюсь в этих отношениях. Есть какая-то глубина. Действительно тогда есть результат…

-Нама ом вишну-падая кришна-прештхая бху-тале
Шримате бхактиведанта-свамин ити намине
-Нама ом вишну-падая кришна-прештхая бху-тале
Шримате бхактиведанта-свамин ити намине

-Намас те сарасвати-деве гаура-вани-прачарине
Нирвишеша-шуньявади-пашчатья-деша-тарине
-Намас те сарасвати-деве гаура-вани-прачарине

…Почему приходят экономические спады? Потому, что любая деятельность должна приносить реальное служение другому человеку. То есть, должно быть, реальное благо. И когда люди начинают действовать без реального блага, реального блага на выходе нет, то получается, что очень много сил и средств уходит на поддержание деятельности, не задействованной в служении. То есть люди перестают служить друг другу и начинают служить валюте, еще чему-то, бумажки перекладывают. Есть сейчас такое экономическое понятие: «Офисный планктон». Человек реально ничего не делает, он бумажки переносит: зеленые бумажки ложит в синюю папку, а желтые бумажки ложит в красную папку. И какое-то время в самом начале есть какая-то позитивность, то система способна поддержать личности, которые реальное благо не приносят. Но всему приходит конец. И когда их становится слишком много, ничего не делающих, просто действующих, но пользу реально не приносящих, то система не может их уже больше поддержать и начинается великая чистка. Что такое кризис? Кризис это когда уходят специальности, которые не приносит реальной пользы. Например, сантехник всегда нужен. Что бы в мире не происходило, сантехник нужен всегда. Но человек переносящий бумажки не всегда нужен…

...Иногда человек думает, что он не может что-то понять. Слушает одно и тоже. Думает об одном и том же. Думает: «может я туповат немного или что?». Нет. Необходимо какое-то время, для того что бы что-то действительно стало моим. Поэтому сначала мы принимаем какую-то идею. Но мы ее принимаем внешне. Мы ее просто слушаем. Однако этого мало. Можно слушать долго, но, в конце концов, необходимо это понять. От слушания до понимания иногда проходят годы, иногда десятилетия, и мы вдруг говорим: «я же это слышал много раз, но только сегодня я понял». Но и этого еще мало. За пониманием должна прийти ступень практики. Что-то должно мне захотеться сделать, в конце концов…

…Ум способен действовать только в двух режимах. Есть такой интересный момент, он обязательно что-то планирует, ум – это планировщик и он постоянно что-то планирует. Идея такова, что ум может планировать или добро, или зло. Или то, или другое. Посередине он не может. Он планирует либо добро, либо зло. Есть два режима. Как только мы перестаем планировать добро, что он начинает планировать? – Зло. Сразу же. А планировать добро – это планировать, что я сделаю для других.

Поэтому единственный способ решить свои проблемы по настоящему – это решать проблемы других. В этом случае наши проблемы или решаться или изменится наше отношение к ним. Это тоже решение. Поэтому все происходит просто – если мы хотим стать богатыми, то мы должны желать другим процветания, помогать им в этом плане. Очень просто. Если мы хотим стать счастливыми – мы должны других сделать счастливыми. Эта идея достаточно известна. Идея благотворительности. Даже можно не говорить об этом. Это очень просты вещи. В них нет ничего сложного. Элементарные вещи…

…Что такое баланс? Если мы обратимся к самому определению этого термина, то баланс определяется как особое состояние в сердце. Если буквально, дословно прочитать это определение, то это состояние непрекращающегося счастья. Это состояние баланса. То есть я не падаю. Что такое устойчивость? Это значит, что я не падаю. Тоже самое и полное состояние баланса в моем сердце, это значит, что счастье не уходит. Оно приходит и остается. Оно действительно развивается. Это состояние баланса.

В общем-то, приходит оно ко всем. Какую-то радость мы испытываем, какое-то счастье к нам приходит время от времени, какая-то удовлетворенность. Но почему-то не остается. И проблема в этом. Почему не остается? Нет баланса. Куда-то утекает. Куда-то испаряется.

Поэтому, счастье, которое время от времени сменяется разочарованием, это не просто отсутствие баланса, это фактически является источником горя. Это форма горя. Заканчивающееся счастье, это форма горя, форма страданий. Если счастье заканчивается, какое же это счастье?…